تعهد من قبل زوار الصفحة الأكارم

أتعهد بقراءة الشروط الواردة هنا "قبل أن تقرأ" , و أوافق عليها .
و الله على ذلك شهيد .

هل هناك ترادف في القرآن؟ الجزء 2



هل هناك ترادف في القرآن الكريم؟ الجزء الثاني
باب تهذيب قواعد اللغة التقليدية

نحن نفتري الظن من عند أنفسنا بأن من أبجديات فهم النص القرآن هو توافر الرغبة والقدرة على إعادة النظر فيما يسمى بـ "قواعد اللغة" التي خطتها أقلام السابقين وتمسك بها اللاحقون قرونا طويلة من الزمن دون تمحيص حقيقي يؤدي – على الدوام – إلى تهذيبها بما يتماشى مع حقيقة اللسان العربي. فنجن نكاد نجزم الظن بأن ما توافر من تلك القواعد المزعومة قد بني على أساس لغة الأعراب وليس على أساس اللسان العربي المبين الذي نزل به القرآن الكريم. وسنحاول في هذا الفصل تقديم بعض الأمثلة في محاولة منّا لإثبات هذا الافتراء الذي – لا شك- هو من عند أنفسنا.

الافتراء: غالباً ما أصر أهل اللغة على آرائهم اللغوية التي إنْ صحت تتطلب مراجعات عقائدية ليستقيم فهمهم المفترى من عند أنفسهم مع المواقف العقائدية التي يتبنونها. وربما تكمن لب المشكلة في أنهم يسطرون افتراءات لغوية من عند أنفسهم ثما ما يلبثوا أن يخالفوها هم بأنفسهم عندما يجدوا أنها لا تتوافق مع النص الديني كما يفهموهم هم بأنفسهم في عقائدهم التي سطروها في مؤلفاتهم كما وصلتنا من عندهم. فهم (نحن نزعم القول) أول من ينكصون على أعقابهم في مخالفة ما خطت أقلامهم. وكانت الحلية المصطنعة من عندهم لترويج بضاعتهم التي نظن أنها متناقضة أن اعتبروا تلك الاختلافات حالات خاصة (حالات شاذة) لا تنطبق عليها قواعدهم لخصوصية النص الديني من وجهة نظرهم. ويكأن لسان حالهم يردد مقولتهم الشهيرة بأن قواعدنا صحيحة على اطلاقها لكن لكل قاعدة شواذ. والغريب المريب في الأمر أن الشواذ هي النصوص الدينية التي لا تنطبق عليها قواعدهم. وإليك عزيزي االقارئ – إن شئت- المثال التالي الذي يوضح فكرتنا التي نحاول الترويج لها.

مثال: باب وَلَقَدْ
كانت كلمة "قد" – في ظننا- واحدة من هذه الأمثلة التي تبين مثل ذاك التنافر (أو لنقل التناقض) الظاهر بين الرأي اللغوي من جهة والموقف العقائدي من جهة أخرى، فأهل اللغة ومنظروها قد أفهمونا – حسب قواعدهم المفتراة- بأن كلمة "قد" – على سبيل المثال- تفيد التوكيد إذا دخلت على الفعل الماضي بينما تفيد التشكيك إذا دخلت على الفعل المضارع (فهذا على الأقل ما نشأت عليه أنا من فهم للمفردة منذ الصف السابع ج من معلم اللغة العربية حينئذ). فالفرق عندهم بين قولنا "قد زرته" مثلاً و قولنا "قد أزوره" هو أنّ فعل الزيارة قد تأكد في حالة الماضي وذلك لورود كلمة "قد" مصاحبة للفعل الماضي (زرته)، أما في حالة الفعل المضارع، ففعل الزيارة غير مؤكد وذلك بسب ورود كلمة قد مصاحبة للفعل (أزوره)، والأمثلة وافرة في اللغة على مثل هذا الظن لمعنى "قد" في العربية.

السؤال المربك: كيف يمكن التوفيق بين هذا الفهم اللغوي (كما جاءنا من عند أهل اللغة) والموقف العقائدي الذي يمكن أن ينتج عنه في السياقات القرآنية التالية؟

قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ ۗ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ البقرة (144)

قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ ۖ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ الأنعام (33)

لَا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا ۚ قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا ۚ فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ النور (63)

أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ قَدْ يَعْلَمُ مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ وَيَوْمَ يُرْجَعُونَ إِلَيْهِ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ النور (64)

قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ وَالْقَائِلِينَ لِإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا ۖ وَلَا يَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا الأحزاب (18)

راقب – عزيزي القارئ- التلازم الحاصل بين "قد" والفعل المضارع في جميع السياقات القرآنية السابقة، فهل هذا يعني أن الرؤية غير مؤكدة في قوله تعالى "قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ"، أو أن العلم غير مؤكد في قوله تعالى "قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ"، أو في قوله "قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا"، أو في قوله "قَدْ يَعْلَمُ مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ"، أو في قوله تعالى "قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ

إن المخرج من هذا مثل "المأزق" يتمثل – في رأينا- بواحدة من سيناريوهين اثنين، وهما:

1. إما أن تكون تصوراتنا اللغوية خاطئة، فتحتاج حينئذ للتصحيح والمراجعة، كأن نراجع استنباطاتنا القواعدية بناء على مثل هذه النصوص القرآنية، ونتخلى عن تلك التصورات اللغوية السائدة، فنتخلى عن القول بأن "قد" – مثلاً- تفيد التشكيك مع الفعل المضارع، بدليل مثل هذه السياقات القرآنية التي ذكرناها سابقاً.

2. أو أن نلتزم بتلك الأفهام اللغوية، ونطبقها على النصوص القرآنية بغض النظر عن ما ستؤول إليه الأمور، وبغض النظر عن الاستنباطات العقائدية التي ستبنى على مثل هذه الأفهام، كأن نلتزم بأن "قد" – مثلاً- تفيد التشكيك إذا التصقت بالفعل المضارع، وعندها يجب أن تكون لدينا الجرأة الكافية في أن نقول أن فعل الرؤيا في قوله تعالى "قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ" غير يقيني، أو أن علم الله غير مؤكد في قوله تعالى "قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ" أو في قوله "قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا" أو في قوله "قَدْ يَعْلَمُ مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ" أو في قوله تعالى "قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ"

(لمعرفة موقفنا في هذه القضية المحورية ندعو القارئ إلى مراجعة سلسلة مقالاتنا تحت عنوان هل لعلم الله حدود؟)

لو راجعنا آراء أهل العقائد في فهم مثل هذه السياقات القرآنية، لوجدنا فيها العجب؛ فهم يصرون على قواعدهم اللغوية لكنهم في الوقت ذاته يروجون لفكرة غريبة وهي أن تلك القواعد (على صحتها) لا تنطبق على النص القرآني.

ولو دققنا في بعض الأمثلة الأخرى، لوجدنا بأن قواعد اللغة المزعومة تتعارض تماما من صريح اللفظ القرآني، ففي حين أن قواعدهم قد بنيت على افتراءات واضحة، جاء صريح اللفظ القرآني مخالفا لهذه الافتراءات. لكن الغريب المريب أنهم رفضوا قرونا طويلة من الزمن التخلي عن افتراءاتهم هذه. وسنقدم المثال التالي لتبيان وجهة نظرنا في هذا الموضوع.

مثال: باب تاء التأنيث

غالبا ما نشأنا في التعليم المدرسي على فكرة الإعراب للنص اللغوي. فكان من أول ما أفهمنا إياه أهل اللغة العربية بأن التاء في فعل مثل "قالت" تعرب على نحو تاء التأنيث الساكنة التي (حسب مفرداتهم) لا محل لها من الإعراب، أليس كذلك؟

لكن كانت المفاجأة التي كانت تقع على رأسي على الدوام كالصاعقة هو إعراب المفردة نفسها في مثل الآية الكريمة التالية:

وَإِذْ قَالَتِ الْمَلاَئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاء الْعَالَمِينَ (42)
فكيف تراني أستطيع إعراب التاء في مفردة قالت في هذه الآية على نحو أنها تاء التأنيث الساكنة والآيات الكريمة التالية تبين لي – بما لا يدع مجالا للشك- بأن الملائكة ليسوا إناثا:

فَاسْتَفْتِهِمْ أَلِرَبِّكَ الْبَنَاتُ وَلَهُمُ الْبَنُونَ (149) أَمْ خَلَقْنَا الْمَلَائِكَةَ إِنَاثًا وَهُمْ شَاهِدُونَ (150)

أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُم بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلآئِكَةِ إِنَاثًا إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلاً عَظِيمًا (40)

وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ وَيُسْأَلُونَ (19)

فكيف بنا إذا سنعرب التاء في الفعل جملة "قالت الملائكة" على أنها تاء التأنيث الساكنة التي لا محل لها من الإعراب؟

السؤال: ما المخرج من هذا المأزق إذا؟

رأينا المفترى: نحن نفتري الظن من عند أنفسنا بأن المخرج من هذه المعضلة بسيط جدًا يتمثل في أن نعيد النظر في تلك القواعد المزعومة، لأنها ببساطة تتعارض مع صريح اللفظ القرآني. فالملائكة ليسوا إناثا. لذا يستحيل أن تكون التاء في فعل جملة "قالت الملائكة: هي تاء التأنيث. فما هي إذا؟

رأينا المفترى: لو دققنا في النص القرآني جيدا، لوجب علينا التفريق بين التاء التي ترد في آيات مثل:

إِذْ قَالَتِ امْرَأَةُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (35)
والتاء التي ترد في الآيات من مثل:

وَإِذْ قَالَتِ الْمَلاَئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاء الْعَالَمِينَ (42)
ففي حين أن التي قالت في الآية الأولى هي امرأت عمران، ولا ضير (نحن نرى) أن يكون الفعل الذي جاء مصاحبا لها مميزا بصيغة التأنيث (قَالَتِ)، جاء القول في الآية الثانية من الملائكة (قَالَتِ الْمَلاَئِكَةُ)، لذا يستحيل أن يأتي الفعل بصيغة التأنيث وذلك لأن الملائكة (الذين قالوا) ليسوا إناثا.

السؤال: كيف نميز بين الحالتين؟

رأينا المفترى: لو دققنا جيدًا في كثير من السياقات القرآنية، لوجدنا صيغة الفعل المنتهي بالتاء قد وردت في حالتين حسب اللسان العربي المبين، وهما:

1. أن يأتي مصاحبا للقائل المفرد المؤنت، مثل:

إِذْ قَالَتِ امْرَأَةُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (35)

قَالَتْ يَا وَيْلَتَى أَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَذَا بَعْلِي شَيْخًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ (72)

فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ (29)

قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ قَالَ كَذَلِكِ اللّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاء إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ (47)

حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِي النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ (18)

2. أن يأتي مصاحبا للقائل وهم مجموعة (بغض النظر عن جنسهم):

وَإِذْ قَالَتِ الْمَلاَئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاء الْعَالَمِينَ (42)

وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَىَ شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ فَاللّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (113)

وَإِذَ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا قَالُواْ مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (164)

قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى قَالُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَآؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ (10)

قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (14)

نتيجة مفتراة: التاء في نهاية الفعل الماضي (مثل قالت) هي على نوعين تاء للمفرد المؤنت وتاء للمجموعة. انتهى.

السؤال: هل نجد مثل هذه الاختلافات كثيرا في النص القرآني؟

جواب مفترى: نعم. هذه هي واحدة من مثل الاختلافات التي نجدها في النص القرآني: وانظر – عزيزي القارئ- في هذه الآية الكريمة جيدا:

أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا (82)
ألا تجد – عزيزي القارئ – أن فيها ما يدعو إلى طرح التساؤلات على الفور: فكيف نفهم أن هذا القرآن لو كان من عند غير الله لوجدنا فيه اختلافًا كثيرا؟ فهل يعني ذلك أن في القرآن اختلافًا قليلًا مادام أنه من عند الله؟

رأينا المفترى: لو دققنا بمنطوق الآية الكريمة، لوجدنا أن الآية تدل على احتمالين اثنين لا ثالث لهما مبنيان بالكليّة على مصدر هذا القرآن، ألا وهما:

- لو أن هذا القرآن جاء من عند غير الله، لوجدنا فيه اختلافًا كثيرًا، أليس كذلك؟ فالاختلاف الكثير في القرآن كان يمكن أن نجده لو كان مصدر هذا القرآن غير إلهي، أليس كذلك؟

- مادام أن هذا القرآن جاء من عند الله، فلن يكون فيه اختلافًا كثيرًا، أليس كذلك؟

لكن، دعنا الآن ندقق أكثر في الاحتمال الثاني وهو إن هذا القرآن لا يوجد فيه اختلافًا كثيرًا مادام أنه من عند الله، فهل يعني ذلك أنه يوجد في القرآن اختلافًا قليلًا مادام أنه من عند الله؟ وبكلمات أخرى نحن نسأل: ألا تدل الآية الكريمة على احتمالية وجود الاختلاف القليل في القرآن مادام أنه من عند الله؟

المنطق المفترى مرة أخرى على صيغة تساؤل: إذا كنا نحن البشر لا نستطيع أن ننتج قرآنا إلاّ ويكون مملوءً بالاختلاف الكثير، فهل ما أنتجه الإله نفسه كقرآن مفترى من عنده يمكن أن يوجد فيه الاختلاف القليل؟

السؤال القوي جدا: إذا كنا نحن البشر نخطئ كثيرا (عندما ننتج شيئا مكتوبا)، فهل أخطأ الإله (تعالى عن النقص) قليلًا (عندما أنتج هذا القرآن)؟ نحن نسأل فقط (لا تعصب عليّ).

جواب مفترى: لا تغضب عزيزي القارئ على الفور، ولا تجتزئ العبارة من سياقها لتطير بها إلى الناس لتحدثهم من فوق المنابر بما يقوله هذا الزنديق الكبير، وانتظر معنا (إن كنت تستطيع صبرًا) لترى كيف أن طرح مثل هذه التساؤلات (بالرغم من شدّة وقعها على الأسماع) لن تفضي إلى الكفر، وإنما للوصول للحقائق بإذن الله ومشيئته. فالسكوت على ما قد يظنه البعض شبهات لن يغير الحال. ولكن البحث المؤسس على العلم بالدليل وبالبرهان سيكشف الحقائق التي لا مراء فيها ولا جدال.

السؤال: كيف يمكن الخروج من هذا المأزق الذي وضعنا به أنفسنا عندما حاولنا تدبر هذه الآية الكريمة:

أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا (82)
التساؤلات
- ما هي الاختلافات التي يمكن أن نجدها لو أن هذا القرآن كان من عند غير الله؟

- ما هي الاختلافات القليلة التي يمكن أن نجدها مادام أن هذا القرآن من عند الله؟

- كيف يمكن أن نجد اختلافات قليلة بما هو من عند الله (كالقرآن)؟

- هل يدعو ما نجده من تلك الاختلافات القليلة في القرآن إلى الريبة والتشكك بمصدر هذا الكتاب العظيم؟

- الخ

رأينا المفترى: نحن نظن أن إشكالية الفهم لهذه الآية الكريمة، والمعضلة في الاستنباطات التي يمكن الخروج بها من منطوق الآية نفسها ربما تتمحور جميعها حول مفردة واحدة فيها، وهي مفردة "لَوَجَدُواْ". فكيف يكون ذلك؟

جواب مفترى متناقض: نحن ننفي جملة وتفصيلا أن يكون في هذا القرآن اختلافًا، كثيرًا كان أم قليلًا، ولكننا نثبت احتمالية أن نجد فيه اختلافا قليلًا - انتهى.

ألا ترى أنك قد جننت – يا رجل؟ ألا ترى أنك تهذي؟ كيف تنفي أن يكون في القرآن أي اختلاف (قليلا كان أم كثيرا) وتؤكد في الوقت ذاته أنه يمكن أن نجد فيه اختلافا قليلا؟ أليس هذا هو التناقض بعينه؟ يسأل صاحبنا.

جواب مفترى: كلا وألف كلا، لأن المشكلة ليست في القرآن ولكنها فينا نحن مَنْ نتدبر القرآن. لذا يجب أن نفرق بين ما هو كائن في القرآن فعلا، وما نجده نحن في القرآن. وشتان بين هذا وذاك.

السؤال: كيف ذلك؟

رأينا المفترى: نحن نظن أنه لو جاءت الآية الكريمة على النحو التالي:

أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لكان فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا (82)
لربما أقررنا على الفور بالوجود الفعلي لبعض الاختلافات القليلة في القرآن نفسه. ولكن لما كانت الآية على النحو التالي:

أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا (82)
فإن المشكلة إذًا تكمن فينا نحن من سنجد في القرآن اختلافات قليلة، وليست المشكلة في القرآن ذاته، لأن القرآن يخلو تماما من الاختلافات بغض النظر عن حجمها.

السؤال: كيف إذا يمكن أن نفهم هذه الآية الكريمة؟

رأينا المفترى: نحن نظن أن فهمنا لهذه الآية الكريمة هو على النحو التالي:

1. لو كان هذا القرآن من عند غير الله، لوجدنا نحن البشر فيه اختلافا كثيرا، أي لأصبح كل واحد منا (بغض النظر عن درجة علمه فيه، وبغض النظر عن قناعته فيه) يستطيع أن يجد الكثير من هذه الاختلافات في النص ذاته، لأن التناقضات أو لنقل الاختلافات (بين آياته) ستكون واضحة جدا لكثرتها. فلو أعطيتني كتابا من تأليف بشري لاستطعت أن أنقده (من النقد) بكل يسر وسهولة، لأن الهفوات والزلات ستكون كثيرة، ولأن كثيرا من مكوناته ستخالف بعضها بعضا مادام أن الكتاب صناعة بشرية. ولو أعطيت الكتاب ذاته لزميل آخر لي، لربما استطاع أن يضيف الكثير على ما وجدته أنا من تلك الاختلافات، وهكذا. وسيبقى هذا الكتاب محل نقد مهما تعاقبت الأجيال وبعد الزمان. والمتمرس في مناقشات الرسائل الجامعية يستطيع أن يتصور ذلك بكل يسر وسهولة.

2. بالمقابل، مادام أن هذا القرآن هو مفترى من عند الله، فلن يستطيع الكثيرون أن يجدوا فيه الاختلاف الكثير. ولكن بالرغم من ذلك، فقد يجد البعض (خاصة المتدبر لكتاب الله) بعض الاختلافات القليلة التي يظن أنها موجودة في النص نفسه. وهنا تكمن – في ظننا- المعضلة كلها، لأنه يجب عندها أن نطرح التساؤل التالي على الفور: هل هذه اختلافات حقيقية في النص أم أنها اختلافات تظن أنت (من عثرت عليها) أنها موجودة في النص؟

رأينا المفترى: نحن نظن أن التفريق بين الأمرين يدعونا إلى إصدار التحذير التالي على الفور: إذا كنت أنا قد وجدت بعض الاختلاف في هذا القرآن، فهذا لا يعني على الإطلاق أن القرآن فيه اختلاف حقا، لأن هذا ما وجدته أنا، وقد لا يكون اختلافا متى ما استطاع شخص آخر أن يبيّنه لي. وهذا ما سنحاول تقديم الدليل علية مع الأمثلة الفعلية من القرآن على الفور بحول الله وتوفيقه.

قواعد اللغة العربية – طه حسن مثالا
السؤال: كم تغنى الخطباء على المنابر بالتميّز التقعيدي (أو لنقل القواعدي) لكتاب الله؟ ألم تسطّر الكتب وتناقش الرسائل الجامعية التي تغنت بدقة كتاب الله من جوانب صياغته "اللغوية" (حسب مفرداتهم المغلوطة طبعا)؟ ألم يستهلك "إعراب" الكتاب الكريم جهد الكثيرين من أبناء الإسلام؟ ألم تستند أعظم مؤلفات الفكر الإسلامي "كدلائل الإعجاز" – مثلا- على "التميّز اللغوي" لكتاب الله؟ ألم يتحدى الكثيرون من أهل الإيمان سواهم (من أهل الإلحاد) أن يجدوا الاختلافات الخاصة بقواعد العربية (أهل اللسان الفصيح) في كتاب الله؟ ألم تكن حجتهم أصلا أن هذا القرآن قد نزل متحدّيا العرب (أهل الفصاحة) بلغتهم (حسب مفرداتهم مرة أخرى)؟

رأينا المفترى: هنا لا أجد مناصا إلا أن اطرح السؤال التالي: هل فعلا يخلو القرآن الكريم من تلك الاختلافات "اللغوية المزعومة"؟ هل يسير القرآن كلُه بقواعد العربية فلا يشذّ منه شيء عن تلك القواعد؟

جواب الخطباء من فوق منابرهم: نعم، لأن هذا القرآن الكريم متقن من حيث الصياغة القواعدية.

السؤال مرة أخرى: هل فعلا يخلو القرآن الكريم من الاختلافات القواعدية؟

جواب المعلمين في صفوفهم على مسامع طلبتهم: نعم، لأن هذا القرآن هو كلام الله الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، فكيف بك أن تتوقع أن تجد فيه الاختلافات؟ ربما يقول منطقهم!

السؤال مرة ثالثة: هل فعلا يخلو القرآن الكريم من الاختلافات القواعدية؟

جواب طه حسين: كلا. استطيع أن أشير إلى بعض الاختلافات القواعدية في القرآن (نحن نظن أنه قد قال ذلك).

السؤال المطروح على الجميع: ألم يشتهر عن عميد العربية (طه حسين) تلك المقولة المنسوبة إليه التي مفادها أن يعطوه قلما أحمر ليصحح لهم القرآن؟ ألم تقم الدنيا فوق رأس الرجل وما قعدت حتى الساعة عندما سمع البعض منهم مثل هذه المقولة عن الرجل (إن صحت الرواية طبعا)؟

المعضلة: بالرغم من محاولات تكذيبهم دعوى طه حسن تلك، لكن ألم يعقد الأزهر (ومن هم على شاكلته) المؤتمرات تلو المؤتمرات للرد على "الشبهات" (بمفرداتهم) التي أثارها طه حسين؟ ألم يصبح طه حسين مثالا للكفر والزندقة والإلحاد على منابر الخطباء المدافعين والمنافحين عن عقائد آبائهم وأجدادهم؟ لكن بالرغم من ارتفاع الصوت، هل توقفت المؤتمرات العلمية التي يشارك فيها أهل الدين جنبا إلى جنب مع أهل اللغة للنظر (ولإيجاد تخريج) فيما خالف من القرآن قواعد اللغة (التي صاغوها بأيديهم وألزموا كتاب الله بها)؟

المطلوب: بالرغم من هذه الجعجعة التي نظن أنها لم تنتج طحنا في يوم من الأيام بعد، ألا يبقى التساؤل قائما: هل نستطيع أن نجد في كتاب الله الاختلافات في القرآن الخاصة بقواعد العربية التي خطتها أقلام أهل اللغة؟ ألا نستطيع بكل يسر وسهولة أن نرصد عشرات الأمثلة على تلك الاختلافات؟

جواب: نعم نستطيع ذلك بكل يسر وسهولة. ولكن قبل المضي قدما في النقاش، وجب التنبيه في هذا السياق إلى أمرين أثنين

1. أن هذه الاختلافات ليست كثيرة بل هي قليلة، فالصبغة الغالبة على النص القرآني هي الانضباط "اللغوي" الدارج، ولكن هناك بعض الأمثلة (على قلتها) التي تخالف هذا الانضباط حسب افتراء أهل اللغة ومن تبعهم من أهل الدين.

2. لن يستطيع الكثيرون أن يجدوا (أو العثور على) هذه الاختلافات، لأن ذلك من الدقة بمكان ما يجعلها الشغل الشاغل للمتخصص العارف بخبايا الأمور بأدق تفاصيلها. ومن هنا ربما جاء تحذير أهل الدين المتكرر (نحن نظن) من إثارة مثل هذه القضايا بين الناس، لأن ذلك يقع (في ظنهم) في باب إثارة الشبهات. ولكني أخشى أن يكون ديدنهم في ذلك هو مسلك العلماء من أهل الكتاب كما تصوره الآية التالية أحسن تصوير:

وَمَا قَدَرُواْ اللّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُواْ مَا أَنزَلَ اللّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاء بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرًا وَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُواْ أَنتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ قُلِ اللّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ (91)
رأينا االمفترى: لمّا كانت عقيدتنا نحن تتمثل في أنه لا يوجد في دين الله ما يمكن أن يثير شبهة، كانت منهجيتنا تلزمنا أن نضع كل شيء على طاولة النقاش، فلا نخفي أو نبدي ما نريد فقط، ومتى نريد فقط، بل يجب أن نبدي كل شيء، ونطرح حوله كل التساؤلات التي يمكن أن تخطر على قلب بشر قبل أن يطرحها غيرنا على مسامعنا، فيأخذنا على حين غرة، فلا نستطيع أن نرد بما يجب (كما يفعل أبطال البرامج الدينية من سادتنا العلماء أهل الدراية والرواية على الفضائيات المملوكة لأهل العهر والخلاعة). والحالة هذه، يجب (نحن نظن) أن نبدي للناس كل ما ظن أهل الدراية من قبلنا أن من الأفضل إخفاءه حتى لا يحدث بلبلة في قلوب العالمين حول الدين، ويكأن ظنهم أن إبداء هذه الأمور للعامة سيلحق الأذى بهم وبعقيدتهم. ولكن ظننا – بالمقابل- يتلخص بالعقيدة التي مفادها أن التفكر في كل هذه الاختلافات "أو لنقل المعضلات" التي أشكلت على الناس قرونا من الزمن بطريقة علمية واضحة السبيل والهدف سيؤدي بحول الله وتوفيقه إلى تجليتها وإزالة الشبهة عنها، عندما يبين صحيحها من سقيمها، فيمكث ما ينفع الناس ويذهب الزبد جفاء، لأن الله – لا محالة- متم نوره ولو كره المجرمون. فالله وحده نسأل أن يهدينا إلى نوره الذي ابى إلا أن يتمه – آمين.

أما بعد،
نحن نفتري القول بأنه لمّا لم يتمكن أهل الدراية من معرفة كيفية الخروج للناس بتفسيرات مرضية حول هذه القضايا "الشائكة"، آثروا السكوت عليها، لا بل ظهر الكثير منهم ليحذر العامة من الخوض فيها، أو حتى الاستماع لمن يخوض فيها. وإن أنت أردت الدليل على زعمنا هذا، فحاول - عزيزي القارئ - بعد الانتهاء من قراءة هذه المقالة أن تثير أنت بنفسك بعض هذه القضايا بين الناس، وسترى بأم عينك ردة الفعل عندهم على ذلك.

المثال الأول
دعنا – عزيزي القارئ- أن نرصد معك بعض الأمثلة على هذه "الاختلافات اللغوية" في كتاب الله، وغاية مقصدنا من هذا هو محاولة تبيان كيف أن هذه اختلافات (وإن وجدناها نحن في كتاب الله) ليست في الحقيقة اختلافات فعلية في كتاب الله. وإنما هي اختلافات بسبب إملاءات بشرية ظن الكثيرون أنها صيغت بالرجوع إلى كتاب الله. وهي في حقيقة الأمر صغيت بأيد بشرية (أخطأت المطلوب)، ثم أقحمت على كتاب الله اقحاما، وهو في حقيقة الأمر بريء منها براءة الذئب من دم يوسف (كما يقول المثل الدارج). ولكي يبين لك – عزيزي القارئ- وجاهة افتراءنا هذا، دعنا بداية نعرض شيئا منها، ثم نحاول بعد ذلك النظر فيها على اختلاف أنواعها بمنظور ربما سيبدو جديدًا، قد يغيّر طريقة التفكر فيها. وبالتالي بيان أن هذه ليست اختلافات فعلية في كتاب الله، وإنما هي ما وجدناه نحن وظننا أنها كذلك.

لابد – بداية- من الإشارة إلى أن هذه "الاختلافات اللغوية" المزعومة التي وجدناها "نحن" في كتاب الله متنوعة، فهي اختلافات صرفية، ونحوية، وإملائية، وإنشائية، الخ. وانظر – إن شئت- فيما وضعنا تحته خطا في الآيات الكريمة التالية:

إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ ۚ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (81) وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ (82)

وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (147)

وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ ۚ إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (34) وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءًوَتَصْدِيَةً ۚ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (35)

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ مَا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا ائْتُوا بِآبَائِنَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ الجاثية (25)

وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ ۚ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ التوبة (114)

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖوَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ النور (31)

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَامْرَأَتَ لُوطٍ ۖ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَقِيلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ (10) وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (11)

إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي ۖ إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ آل عمران (35)

وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا ۚ وَالصُّلْحُ خَيْرٌ ۗ وَأُحْضِرَتِ الْأَنْفُسُ الشُّحَّ ۚ وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا النساء (128)

وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ ۚ فَلَعْنَةُ اللَّهِعَلَى الْكَافِرِينَ البقرة (89)

فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِعَلَى الْكَاذِبِينَ (61)

وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهَا وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ المؤمنون (21)

وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ النحل (66)

هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّننَّارٍ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُؤُوسِهِمُ الْحَمِيمُ الحج (19)

وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ (21) إِذْ دَخَلُوا عَلَى دَاوُودَ فَفَزِعَمِنْهُمْ قَالُوا لَا تَخَفْ خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ فَاحْكُم بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَلَاتُشْطِطْ وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاء الصِّرَاطِ (22)

إِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ الأنبياء (92)

وَإِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ المؤمنون (52)

قَالُوا إِنْ هَٰذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ أَنْ يُخْرِجَاكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِمَا وَيَذْهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَىٰ طه (63)

وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا ۖ يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ ۖ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ سبأ (10)

وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَهُمْ ۖ بَلْ هُوَ شَرٌّلَهُمْ ۖ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗوَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ آل عمران (180)

إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَىٰ مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطَائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ ۚ وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ ۚ عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ فَتَابَ عَلَيْكُمْ ۖفَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ ۚ عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضَىٰ ۙ وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ ۙ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِۖ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ ۚ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا ۚ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا ۚوَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ المزمل (20)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ البقرة (62)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَىٰ وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌالحج (17)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَىٰ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ المائدة (69)

لَٰكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ ۚ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَاةَ ۚ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أُولَٰئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيمًا النساء (162)

يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُوا وَلَقَدْ قَالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُوا بَعْدَ إِسْلَامِهِمْ وَهَمُّوا بِمَا لَمْ يَنَالُوا ۚ وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ ۚ فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْرًا لَهُمْ ۖ وَإِنْ يَتَوَلَّوْا يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ عَذَابًا أَلِيمًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۚ وَمَا لَهُمْ فِي الْأَرْضِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ التوبة (74)

وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ التوبة (59)

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ ۗ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ۗ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ (54)

وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ۖ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (12)

وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَٰذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ الأنفال (32)

وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ سبأ (6)

وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ فاطر (31)

وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَهُمْ ۖ بَلْ هُوَ شَرٌّلَهُمْ ۖ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗوَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ آل عمران (180)

وَلَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَىٰ قَالُوا سَلَامًا ۖ قَالَ سَلَامٌ ۖ فَمَا لَبِثَ أَنْ جَاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ هود (69)

هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ (24) إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا ۖقَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ (25)

إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا ۖ فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا ۗوَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ التوبة (40)

يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ (17) بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ (18) لَا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنْزِفُونَ (19) وَفَاكِهَةٍ مِمَّا يَتَخَيَّرُونَ (20) وَلَحْمِ طَيْرٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ (21) وَحُورٌ عِينٌ (22) كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ (23) 
تساؤلات: أليست هذه بعض الاختلافات التي نجدها في كتاب الله؟ لكن، إذا كنا قد وجدنا هذه الاختلافات في كتاب الله، فهل يعني ذلك أنها فعلًا اختلافات حقيقية في كتاب الله؟

جواب مفترى: كلا وألف كلا. فبالرغم أنها اختلافات وجدناها نحن في كتاب الله، إلا أنها ليست اختلافات حقيقية في كتاب الله؟

السؤال: لماذا؟

رأينا المفترى: لأنها اختلافات بناء على "قواعد لغوية" صاغها البشر من عند أنفسهم، فالذين وضعوا ما سُمّي بـ "قواعد" العربية هم أناس اجتهدوها من عند أنفسهم بناء على مشاهداتهم الخاصة للغة نفسها، وما أن انتهوا من صياغة تلك القواعد حتى انطلقوا ليسقطوها على النص القرآني. ولمّا سلّم الغالبية الساحقة منا بصحة تلك "القواعد" المفتراة التي هي من صناعة البشر أنفسهم، خرج الكثيرون منا بالاستنباط الخاطئ الذي مفاده أن هناك "اختلافات" في كتاب الله، لأنها في ظنهم لا تتوافق مع قواعدهم التي صاغتها عقولهم البشرية. والحقيقة – في ظننا- أنها ليست أكثر من اختلافات إذا ما حاكمناها لما صنعته أيدينا نحن البشر من قواعد مفتراة على اللسان العربي نفسه (ناهيك عن أنها لا تأخذ مرجعيتها من كتاب الله). إن جلّ القول هو أن محاكمة النص القرآني (الذي هو صناعة إلهية) بناء على القواعد اللغوية (التي هي صناعة بشرية) هو ما أنتج تلك الاختلافات التي وجدناها في النص القرآني. لذا يجب أن يطرح السؤال على النحو التالي: لماذا نسمي هذه اختلافات؟

جواب مفترى من عند أنفسنا: لأنها لا تتطابق مع ما سمي بقواعد اللغة.

السؤال الحتمي: ومن الذي وضع تلك القواعد التي حاكمنا النص القرآني بناء عليها؟ أليس نحن البشر من وضع تلك القواعد؟ فمن الذي زعم بأن "كان" (مثلا) ترفع الأول ويسمى اسمها وتنصب الثاني ويسمى خبرها؟ ألم يدقق من افترى ذلك النظر في الآيات الكريمة التالية؟

إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ ۚ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (81) وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ (82) الأعراف

وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ آل عمران (147)

وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ ۚإِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (34) وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً ۚ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (35)

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ مَا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا ائْتُوا بِآبَائِنَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ الجاثية (25)

وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ ۚ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ التوبة (114)

ومن الذي أفهمنا أن "إنّ" (على عكس كان) تنصب الأول ويسمى اسمها وترفع الثاني فيسمى خبرها؟ أليس هم البشر؟ ألم يكن الأجدر بأهل تلك القواعد المزعومة أن يمعنوا النظر بما جاء في كتاب الله في الآيات الكريمة التالية؟

إِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ الأنبياء (92)

وَإِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ المؤمنون (52)

قَالُوا إِنْ هَٰذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ أَنْ يُخْرِجَاكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِمَا وَيَذْهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَىٰ (63)

ومن الذي ظن أن الـ "واو" تجعل ما يسبقها تابعا لما يلحقها في الحركة الإعرابية؟ ألم يكن الأجدر بهم أن يدققوا في الآيات الكريمة التالية أكثر قليلا؟

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ البقرة (62)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَىٰ وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌالحج (17)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَىٰ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ المائدة (69)

لَٰكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ ۚ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَاةَ ۚ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أُولَٰئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيمًا النساء (162)

يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُوا وَلَقَدْ قَالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُوا بَعْدَ إِسْلَامِهِمْ وَهَمُّوا بِمَا لَمْ يَنَالُوا ۚ وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ ۚ فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْرًا لَهُمْ ۖ وَإِنْ يَتَوَلَّوْا يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ عَذَابًا أَلِيمًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۚ وَمَا لَهُمْ فِي الْأَرْضِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ التوبة (74)

وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ التوبة (59) 
ومن الذي صاغ قواعد المبتدأ والخبر؟ ألم يكن الأجدر به أن يدقق في كلام الله كما جاء في الآيات الكريمة التالية:

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ ۗ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ۗ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ (54)
وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ۖ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (12)

وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَٰذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ الأنفال (32)

وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ سبأ (6)

وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ فاطر (31)

وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَهُمْ ۖ بَلْ هُوَ شَرٌّلَهُمْ ۖ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗوَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ آل عمران (180) 
ومن الذي فرّق بين إعراب المفردة والمحل الإعرابي للجملة؟ ألم يكن جديرا به أن يمعن التفكر في الاختلاف الظاهري في الآيات الكريمة التالية؟

وَلَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَىٰ قَالُوا سَلَامًا ۖ قَالَ سَلَامٌ ۖ فَمَا لَبِثَ أَنْ جَاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ هود (69)

هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ (24) إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا ۖقَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ (25)

ومن الذي ميّز بين المذكر والمؤنث بأدوات تذكير وتأنيث؟ فكيف له أن يخرجنا من المأزق الذي وجدنا به أنفسنا في الآيات الكريمة التالية:

وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهَا وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ المؤمنون (21)

وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ النحل (66)

ومن الذي صاغ قواعد الضبط الإملائي الخاص بالتأنيث؟ فهل تستقيم قواعده مع ما جاء في الآيات الكريمة التالية؟

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَامْرَأَتَ لُوطٍ ۖ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَقِيلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ (10) وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (11)

إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي ۖ إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ آل عمران (35)

وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا ۚ وَالصُّلْحُ خَيْرٌ ۗ وَأُحْضِرَتِ الْأَنْفُسُ الشُّحَّ ۚ وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا النساء (128)

وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ ۚ فَلَعْنَةُ اللَّهِعَلَى الْكَافِرِينَ البقرة (89)

فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِعَلَى الْكَاذِبِينَ (61)

ومن الذي وضع قواعد الإفراد والتثنية والجمع؟ ألم يكن الأجدر به أن يتأنى قليلا، فينظر مليّا في الآيات الكريمة التالية قبل تسطير ما ظن أنها قواعد للغة القرآن الكريم؟ ألا يحق لنا إذا أن نعتقد جازمين أن تلك القواعد التي هي من صناعة أيدينا قد أوقعتنا فعلا في متاهات لاحقا صعب على الكثيرين منا الخروج منها سالمين؟

هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّننَّارٍ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُؤُوسِهِمُ الْحَمِيمُ الحج (19)

وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ (21) إِذْ دَخَلُوا عَلَى دَاوُودَ فَفَزِعَمِنْهُمْ قَالُوا لَا تَخَفْ خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ فَاحْكُم بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَلَاتُشْطِطْ وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاء الصِّرَاطِ (22)

ومن الذي...؟

ومن الذي...؟

الخ.

المخرج: عندما تثار هذه القضية على مسامع الناس، تجد أن الأغلبية الساحقة من المستمعين (غير المنصتين) يصلون فورا إلى الاستنتاج الخاطئ من تلقاء أنفسهم بأن في كلامنا هذا تشكيك بكتاب الله نفسه، ويكأن لسان حالهم يقول: أنت إذًا تظن أن هذا الكلام (أي ما في القرآن) ليس من عند الله؟! ولشدة وقع الأمر على أسماعهم، غالبا ما تُحرم الفرصة حتى في متابعة النقاش لتوضيح مراد الكلام قبل الخروج باستنباطات خاطئة لا تمت بصلة إلى مقصد القول الذي نحاول تبيانه. فما المخرج إذن؟

منطقنا المفترى: نحن ندعو كافة الناس (عالمهم ومتعلمهم) إلى النظر إلى الأمر بصورة معكوسة تماما: فبدل أن تظن أن هناك مشكلة في كتاب الله، فيجب أن تستنبط على الفور بأن المشكلة الحقيقية هي في تلك القواعد التي هي من صناعتنا نحن البشر. فنحن من كتب تلك "البضاعة المزجاة" المسماة بالقواعد، ثم ما لبث إلا يسيرا حتى أسقطها على كتاب الله، ولسان حاله يقول بأن هذه هي القواعد التي يسير عليها الكلام (كل الكلام) الذي جاء في هذا الكتاب الكريم. ومع مرور الزمن، وثق الناس بهذه القواعد حتى أنزلوها قدسية النص القرآني نفسه. فإن أنت حاولت أن تشكك في تلك القواعد، فكأنما (سان حالهم يقول بأنك قد شككت في كتاب الله ذاته.

رأينا المفترى: نحن نرى أن هذه خدعة كبيرة انطلت على عامة الأمة بأكملها لقرون من الزمن. لذا، لابد من التوقف فورا عن ذلك، وعكس الصورة تماما، لإعادة النظر في تلك "البضاعة المزجاة" بواحدة من طريقتين لا ثالث لهما:

1. إعادة النظر في تلك القواعد لتنقيتها من الشوائب، بما يتلاءم مع كل ما جاء في كتاب الله. فبدل أن نضع قواعد من عند أنفسنا ثم نسقطها على كتاب الله، فالأولى بنا (نحن نظن) أن نقرأ أولا كل ما في كتاب الله، ثم نحاول صياغة تلك القواعد (إن استطعنا) بطريقة لا ينقضها الدليل والمثال من كتاب الله

2. ترك تلك القواعد بكليتها وتدبر كتاب الله بعيدا عنها

موقفنا المبدئي: نحن نظن أننا سنسلك الطريق الثاني، حتى وإن كلفنا ذلك التخلي عن الموروث بأكمله، فالتوقف عن الخطأ أفضل من التمادي فيه. فلا يجب أن نركب رؤوسنا إن كنا مخطئين، ولا يجوز أن نحلف برؤوس آبائنا إن لم نكن سالكين جادّة الصواب، لأن ذلك لا يكون إلا سلوك الإعرابي (ولا أعرف العلاقة بين الإعرابي في أصله والإعراب في اللغة) الذي فقد طريقة في وسط الصحراء، وبدل أن يرجع إلى الوراء ليتلمس معالم الطريق من جديد حلف برأس أبيه وتابع مسيره إلى المجهول.

السؤال: وكيف ذلك؟

رأينا: نحن لا نظن أبدا أن الله هو من قال لنا بأن "كان وأخواتها" ترفع الأول وتنصب الثاني، ولا أظن أن الله قد أنبنا بأن "إن وأخواتها" تعمل العكس تماما، ولا أعتقد أن الله هو من ألزمنا بأن حرف الواو يجعل المعطوف تابعا للمعطوف عليه في الحركة الإعرابية، ولا ... ولا ...، الخ.

القضية الأخطر: لم يتوقف "التهريج" عند هذا الحد، بل ظهرت مؤلفات لأهل العلم اشتغلت بما يسمى بعلم "الإعراب" فأجازت ما سمّوه (ظلما لأنفسهم) الزيادات في كتاب الله، فبعض الأحرف الواردة في كتاب الله، هي عندهم زائدة، وبعضها لا محل لها من الإعراب، وتجرأ البعض منهم على تسميتها "بغريب القرآن، وهكذا. ولينظر المجادل في الأدب المتوافر حول هذا الموضوع عند أهل الاختصاص.

نتيجة مفتراة: نحن نفتري الظن بأن هذه "التخريفات" كانت صنيعة من ظنوا أنهم قد امتلكوا ناصية الحقيقة، فوضعوا "القواعد" لـ لغة آبائهم وأجدادهم، وأقحموا كلام الله في تلك "المهاترات" البشرية، وكانت الطامة على رؤوسنا أنهم أجبروا النص القرآني للخضوع لقواعدهم المفتراة من عند أنفسنا، فظهر في النص القرآني ما يخالف تلك القواعد، فكانت في ظن الكثيرين اختلافات في النص القرآني وهي في الحقيقة ليست أكثر من اختلافات وجدوها في النص القرآني والنص القرآني منها (نحن نفتري الظن) براء:

أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًاكَثِيرًا (82)
المعضلة: نحن نرى أن المعضلة قد بدأت عندما لم يجعلوا القرآن الكريم حكمًا على قواعدهم التي صاغتها عقولهم. فبدل أن يجعلوا القرآن الكريم حكما على تراثهم، جعلوا تراث آبائهم وأجدادهم حكمًا على كتاب الله – وشتان بين هذا وذاك. السؤال لماذا؟

رأينا: لأن القرآن كلام مفترى من عند الله (فهو مطلق الثبات والحقيقة) بينما "القواعد" المزعومة هي أقوال مفتراة من عند أنفسنا نحن البشر (تصيب أحيانا وتخطئ كثيرا).

السؤال: ما الفرق بين ما هو مفترى من عند الله (كالقرآن) وما هو مفترى من عند أنفسنا (كالقواعد)؟

دعنا ننظر في بعض الآيات كما جاءت في النص القرآني الذي هو من عند الله، ثم نحاول النظر فيها بناءً على ما يسمى بقواعد اللغة البشرية، لنرى الفجوة بين هذا وذاك، ثم نحاول تقديم افتراءنا حول القضية بعيدًا عن تلك القواعد التي صاغها بنو البشر بأيديهم.


باب الفعل والفاعل

باب الفاعل

دعنا نبدأ النقاش هنا بالآية الكريمة التالية: 

لَّكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أُوْلَئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيمًا (162)

لنطرح على الفور التساؤل التالي: لماذا جاءت عبارة "وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ" منصوبة ومعطوفة على عبارات لَّكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِك قبلها وعبارات وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللّهِ بعدها التي وردت جميعها مرفوعة؟
جواب مفترى: نحن نفتري الظن بأن الفرق بين الرفع والنصب يتمثل في وجود الإرادة الحرة للفرد أو عدم وجودها، فإذا ما كان الشخص يقوم بالعمل بمحض إرادة منه، لا يضطره إلى فعل ذلك أحد من الناس من حوله، فذاك يتطلب الرفع، وأما إذا كان الشخص يقوم بالفعل دون إرادة منه، مدفوعا لها من قبل غيره، فإن النصب هو الأولى. وهذا بالضبط ما نظن أنه يميز حركة الرفع والنصب كما ترد في هذه الآيات الكريمة التالية: 

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (62) 

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (17)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالصَّابِؤُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وعَمِلَ صَالِحًا فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (69)

فنحن نظن بأن الفرق بين "وَالصَّابِؤُونَ" من جهة و "وَالصَّابِئِينَ" من جهة أخرى كما الفرق بين "المؤمنون" والمؤمنين". وهو الفرق بين من آمن من تلقاء نفسه (كأبي بكر وعمر مثلا) مقابل من وجد نفسه مؤمنا من مثلي ومثلك نتيجة ما ألفى عليه آباءه. فأبو بكر وعمر هم مؤمنون لأنهم اختاروا الإيمان من تلقاء أنفسهم عندما وجدوا أنفسهم يعيشون في مجتمع غير مؤمن، بينما ربما أكون أنا وأنت مؤمنين لأننا وجدنا أنفسنا في مجتمع مؤمن، فنحن إذا لم نخيّر في هذه القضية على وجه التحديد حتى نتخذ قرارًا في ذلك من تلقاء أنفسنا.
وينطبق مثل هذا المنطق المفترى من عند أنفسنا على مفردات أخرى من مثل "كظيم" و "مكظوم"، ففي حين أن من كان كظيما (كيعقوب) فهو مسلوب الإرادة والتصرف: 

وَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ (84) 

بينما من كان مكظوما (كيونس) فهو من كان كذلك بمحض إرادة حرة منه: 

فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تَكُن كَصَاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نَادَى وَهُوَ مَكْظُومٌ (48)

(للتفصيل انظر مقالتنا قصة يونس – الجزء الثامن) 

وللتفصيل أكثر في هذا الموضوع، دعنا ندقق في الفرق اللغوي الظاهر بالرفع والنصب لمفردة (وَالصَّابِؤُونَ وَالصَّابِئِينَ) في الآيات الكريمة نفسها. فبالرغم أن المفردة نفسها قد جاءت كـ اسم إِنَّ المشددة (كما يرغب النحويون أن يميّزوها عن غيرها) في الحالتين، إلا أنها وردت منصوبة في الآيتين الكريمتين التاليتين:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (62)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (17)

بينما جاءت مرفوعة في الآية الكريمة التالية: 

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالصَّابِؤُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وعَمِلَ صَالِحًا فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (69)

نحن نظن أن محاولة فهم هذا "الاختلاف" الظاهر الذي وجدناه في كتاب الله لا يمكن معالجته ضمن اطار النظريات اللغوية السائدة، خاصة العربية منها. ويتلخص موقفنا بالدعوة إلى طرح جملة القواعد التقليدية التي وضعها الآباء والأجداد جانبا عند التعرض للتراكيب القرآنية خاصة التي تظهر فيها الاختلافات كما في الآيات السابقة التي نحن بصدد محاولة فهمها، وتجلية الاختلاف بطريقة عير تقليدية إلى حد ما. فنحن نظن بأن تلك القواعد التقليدية هي - برأينا ربما المغلوط - عبء على النص القرآني. فالنص القرآني لا يحتكم إلى كتاب قواعد من صناعة البشر، ولا يجوز بأي حال من الأحوال (نحن نظن) إخضاع النص القرآني للقواعد التي هي من صناعة البشر، ومن ثم محاكمته بناء عليها. فالنص القرآني صناعة إلهية تخلو من العيب: 

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا (1)

بينما القواعد اللغوية ليست أكثر من صناعة بشرية ما أنزل الله بها من سلطان، تندرج في باب المجادلة: 

قَالَ قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ رِجْسٌ وَغَضَبٌ أَتُجَادِلُونَنِي فِي أَسْمَاء سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَآؤكُم مَّا نَزَّلَ اللّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ فَانتَظِرُواْ إِنِّي مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ (71) 

ليكون السؤال المبدئي في النقاش هنا هو: لماذا جاء اسم إِنَّ المشددة مرفوعا في هذه الحالة (وَالصَّابِؤُونَ) مقابل أنه قد جاء منصوبا في الحالات المتطابقة تركيبيا الأخرى (وَالصَّابِئِينَ)؟ أو بكلمات أخرى نحن نسأل: ما دلالة هذا الاختلاف (وَالصَّابِؤُونَ مقابل وَالصَّابِئِينَ) في هذه الآيات الكريمة؟ 

جواب مفترى من عند أنفسنا: نحن نظن أن الفرق بين الرفع والنصب تكمن في حالة الموصوف، فهم تارة صابِؤُون وهم تارة أخرى صابِئِين. فنحن إذا نفتري القول مبدئيا بأن هناك الصَّابِؤُونَ وهناك الصَّابِئِينَ، لذا نحن نظن أن هناك نوعان من الذين صبأ- وا:

- فهناك من صبأ اختيارا من تلقاء نفس

- وهناك من صبأ إتباعا لما ألفى عليه آباءه

والمنطق نفسه ينطبق (نحن نظن) على الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى. فهناك من آمن بقرار شخصي، وهناك من آمن بقرار غير شخصي، وكذلك هناك من هاد (أي أصبح من الذين هادوا) بقرار شخصي وهناك من هاد بقرار غير شخصي، وهناك من تنصّر (أي أصبح من النصارى) بقرار شخصي، وهناك من تنصّر بقرار غير شخصي. 

ولتوضيح الفكرة أكثر مرة أخرى، دعنا نطلب من القارئ الكريم أن يتخيل - مثلا- الفرق بين إيمان أبي بكر وعمر وعثمان وعلي وغيرهم من صحابة الرسول الكريم مقابل إيماننا نحن من وجدنا أنفسنا مؤمنين دون قرار فعلّي من تلقاء أنفسنا. ليكون السؤال هو: ما الفرق مثلا بين إيمان أبي بكر من جهة وإيماني أنا من جهة أخرى؟ 

رأينا المفترى: نحن نظن أن أبا بكر قد آمن بمحض اختيار تام من تلقاء نفسه، فهو من اختار طواعية ترك دين آباءه وأجداده وآثر أن يتّبع الرسول الذي بعثه الله فيهم، فهو إذًا من طرح دين آباءه وأجداده وراء ظهره، وهو من اتخذ بنفسه القرار الجريء باللحاق بهذا الدين الجديد. لكن – بالمقابل- لم يكن إيماني (أنا) بنفس الطريقة والمنهج. فما آمنت أنا (بذاك الرسول الذي بعث فينا) إلاّ لأني وجدت آبائي من هذه الأمة. وفي نهاية المطاف كنا جميعا (أبو بكر وأنا وأنت) من الذين آمنوا. لكن هل نحن متساوون في الإيمان؟! من يدري؟!! 

رأينا المفترى من عند أنفسنا 1: نحن نظن أن أبا بكر هو من الذين آمنوا، أي المؤمنون (حالة الرفع)

رأينا المفترى من عند أنفسنا 2: نحن نظن بأني أنا وأنت من الذين آمنوا، أي المؤمنين (حالة النصب)

والمنطق نفسه (نحن نظن) ينطبق على إيمان الحواريين مقابل إيمان من جاء بعدهم من النصارى. فالحواريون هم من اتخذوا بأنفسهم طواعية القرار بنصرة الله وإتباع المسيح عيسى بن مريم: 

فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللّهِ آمَنَّا بِاللّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ (52)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُونوا أَنصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ فَآَمَنَت طَّائِفَةٌ مِّن بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَت طَّائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آَمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ (14)

لكن - بالمقابل - تنصّر من جاء بعدهم فقط لأنهم وجدوا آباءهم على تلك الأمة (النصرانية)، وهكذا.
لتكون النتيجة التي نحاول جاهدين أن نصل إليها هي على النحو التالي: من اتخذ قراره بنفسه فهو يتمتع بحالة الفاعل المبادر بالفعل، أي الرفع: الصَّابِؤُونَ، وهو ما يسمى باللسان الأعجمي (the agent or the doer of the action)، أما من وجد نفسه تابعا من سبقه في قراره فهو يتمتع بحالة المفعول (أو الفاعل غير المبادر من تلقاء نفسه، أي المتلقي للفعل أو ما يسمى باللسان الأعجمي بـ the recipient of the action)، لذا فهو يحمل علامة النصب: الصَّابِئِينَ

والآن دعنا نعود إلى الآيات الكريمة السابقة لنرى تداعيات هذا الفهم المفترى من عند أنفسنا وكيف يمكن أن يختلف الفهم لكل حالة من الحالات الإعرابية (كالرفع أو النصب)، ولنبدأ بحالة الرفع في الآية الكريمة التالية: 

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالصَّابِؤُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وعَمِلَ صَالِحًا فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (69)

افتراء خطير جدا: نحن نفتري الظن بأن هذه الآية الكريمة تتحدث عن أولئك الفئة من الناس الذين اتخذوا قرارهم بأن يكونوا من "الذين آمنوا أو الذين هادوا أو النصارى أو الصابئون" بأنفسهم، فهم الذين التحقوا بالركب وما كانوا كذلك من ذي قبل. وبكلمات أكثر دقة نحن نفتري الظن أنهم هم الذين بادروا بفعل الإيمان بقرار شخصي منهم. فالذين آمنوا (في هذه الآية الكريمة) لم يكونوا مؤمنين أصلا، ثم ما لبثوا أن تحولوا إلى الإيمان بقرار من أنفسهم (كأبي بكر وعمر وعلي وغيرهم من أصحاب محمد)، وكذلك هي الحال – برأينا- للذين هادوا، وكذلك النصارى (كالحواريين)، وكذلك (نحن نفتري القول) كان الصابئون. 

أما الآيات الكريمة التالية التي جاءت بحالة النصب: 

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (62) 

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (17)

فهي تتحدث – برأينا ربما مخطئين- عن الذين آمنوا لأنهم وجدوا آباءهم قد التحقوا بركب الإيمان (من مثلنا)، فما كان إيمانهم نتاج قرار خالص من أنفسهم، وكذلك هم – برأينا- الذين هادوا وكذلك الصَّابِئِينَ، وكذلك النصارى. 

ولو حاولنا تدبّر القرآن الكريم، لوجدنا فيه عشرات (بل مئات) الأمثلة على مثل هذا الاختلاف الظاهري الذي يحمل في ثناياه – لا شك عندنا- معاني كثيرة ودلالات عظيمة وجب علينا الوقوف على بعضها إن لم نستطع الوقوف عليها جميعا. ولتوضيح الفكرة لأهميتها من الناحية التطبيقية، فإننا سنجلب المثال المثير التالي الذي (نحن نظن) يمكن أن ينطبق عليه المنطق ذاته، فهناك اختلاف ظاهر (يستحيل انكاره) في الآية الكريمة التالية: 

لَّكِنِ الرَّاسِخونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أُوْلَئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيمًا (162)

فلو راقبنا العطف في هذه الآية الكريمة جيدا، لوجدنا على الفور أن حالة الرفع هي المسيطرة على المعطوف والمعطوف عليه باستثناء حالة واحدة وهي (وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ)، فبالرغم أن كل ما سبقها قد جاء مرفوعا (لَّكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا) وأن كل ما لحقها كان مرفوعا أيضا (وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ)، بقيت هي بنفسها منصوبة متوسطة ذلك السياق القرآني (وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ). 

السؤال: لماذا جاءت حالة (وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ) منصوبة في وسط الحالات المرفوعة كما هو واضح من صريح اللفظ القرآني؟ 

لَّكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أُوْلَئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيمًا (162)
رأينا المفترى: بداية، نحن نظن أن الرسوخ بالعلم لا يتم إلا بقرار من الشخص نفسه، وكذلك هو الأيمان، وكذلك إيتاء الزكاة. لكن إقامة الصلاة – على وجه التحديد- قد لا تكون بقرار محض من الشخص نفسه. فمن المفروض على الشخص أن يقيم الصلاة شاء ذلك أم أبى، فأنت لا تستطيع (كمسلم) أن لا تقيم الصلاة لأن الصلاة - كما نص عليها القرآن- كانت على المؤمنين كتابا موقوتا: 

فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُواْ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ فَإِذَا اطْمَأْنَنتُمْ فَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا (103)

السؤال: كيف كانت الصلاة على المؤمنين كتابا موقوتا؟ وما علاقة هذا بالحركة الإعرابية لمفردة الْمُقِيمِينَ في عبارة "وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ" التي نحاول أن نجد لها تخريجا (نظن أنه) منطقيا هنا؟ 

رأينا المفترى: نحن نؤمن أن كل شخص مطلوب منه إقامة الصلاة خمس مرات في اليوم والليلة، أليس كذلك؟ ولكن هناك أمر يدعو للحيرة في هذا الفعل وهو أن الشارع الكريم قد طلب منا إظهار فعل إقامة الصلاة على الملأ. فلو تأملنا هذه العبادة على وجه التحديد جيدا، لوجدنا على الفور أنها فعل تعبدي مطلوب منا أن نبديه على الملأ، ليرى ذلك كل من حولنا بأم أعينهم. فإبداء الصلاة (على وجه التحديد) خير من إخفائها على عكس جميع الأعمال التعبدية الأخرى. فصلاة الرجل في المسجد مثلا خير من صلاته في بيته، وصلاة الرجل في المسجد الجامع خير له من صلاته في مصلى حارته، وصلاة الرجل في المسجد الأقصى خير من صلاة الرجل في مسجد مدينته، وصلاة الرجل في المسجد النبوي خير له من صلاته في مساجد بلده كلها، وصلاة الرجل في المسجد الحرام خير له من صلاته في أي مكان آخر على وجه الأرض. 

السؤال: لماذا؟ 

جواب مفترى: نحن نظن أن ذلك يكمن في كثرة الشهود وتنوعهم. فكلما كان الشهود على صلاتك أكثر، كلما كان أفضل، وكلما تنوع الشهود، كان الأجر أكبر. فأكبر تجمع على الأرض وأكبر تنوع في المجتمعين من المؤمنين يكون في البيت الحرام، لذا فإن الصلاة فيه لا تساويها صلاة في غيره. لذا نحن نتجرأ على تقديم الافتراء التالي: أن الأجر في الصلاة مرتبط بعدد وبنوعية الشاهدين عليها.
كما لا يفوتنا التنبيه هنا إلى أن هذا الظن (ربما) هو ما يجعل الصلاة – على وجه التحديد- كبيرة إلا على الخاشعين، كما جاء في الآية الكريمة التالية: 

وَاسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ (45)

ليكون السؤال المطروح على الفور هو: لماذا تكون الصلاة كبيرة إلا على الخاشعين؟ 

جواب مفترى من عند أنفسنا: نحن نظن أن الجواب يكمن في الآية الكريمة التالية: 

فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُواْ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ فَإِذَا اطْمَأْنَنتُمْ فَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا (103)

السؤال مرة أخرى: لماذا الصلاة - على وجه التحديد- كبيرة إلا على الخاشعين؟ أليست هي دقائق معدودة؟ هل الصلاة أكبر من الزكاة أو من الصوم أو الحج، وهكذا؟ 

جواب مفترى: نعم، هي أكبر من ذلك كله، لأن الصلاة هي كتاب موقوت. انتهى. 

السؤال: كيف يمكن فهم ذلك؟ 

رأينا المفترى: لما كان فعل الصلاة يجب أن يبدى للجميع، فإن من الأفضل أن يُصلي الإنسان أمام الناس، وكلما كان الجمع أكبر (كما زعمنا) كان الأجر أعظم، وذلك لأن الشهود أكثر. 

السؤال: لماذا؟ 

رأينا المفترى: لأن الإنسان يستطيع أن يخدع كل من حوله بهذه الأعمال كمّا ونوعا. فأنت لا تستطيع أن تتحقق بأن الشخص (أي شخص) قد قام بإيتاء الزكاة بالكمية المترتبة عليه فعلا، فذاك فعل متروك لضمائر العباد أنفسهم. أما في حالة الصلاة فإنها (نحن نظن) بمثابة الإقامة الجبرية المفروضة على الإنسان. فأنت مطلوب منك أن تحضر بنفسك لتوقع على السجل خمس مرات في اليوم والليلة، لا بل مطلوب منك أن تسلّم كتابك بنفسك خمس مرات في اليوم والليلة (إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا). فالمحافظ على الصلاة مطلوب منه أداءها في أوقات محددة من اليوم والليلة لا يستطيع أن يترك شيئا منها. 

إن الصلاة هي العبادة الوحيدة التي جاء وصفها في كتاب الله على أنها كبيرة: 

وَاسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ (45)

وفهمنا ذلك على النحو التالي: جاء وصف الصلاة (من دون العبادات جميعا) على أنها كبيرة بالرغم أنها (ربما) لا تتطلب وقتا وجهدا لإنجازها، وذلك لأنها مرتبطة (نحن نفتري القول) بزمن محدد (كِتَابًا مَّوْقُوتًا). فالعمل (أي عمل) لا يعتبر – برأينا- كبيرا إلا إذا كان إنجازه يتطلب الالتزام بمواعيد محددة وثابتة. فلو أنت عملت في وظيفة محددة، أو لو أنه طلب منك إنجاز عمل محدد، فإن تلك الوظيفة وأن ذلك العمل لا يكون كبيرا بالنسبة لك إلاّ إذا كان يتطلب منك القيام به الحضور والمغادرة في أوقات ثابتة محددة. فمهما كان العمل شاقا، لا يكون كبيرا إذا كان الشخص يستطيع القيام به متى شاء، ولكنه يصبح كبيرا إذا تحدد القيام بذلك العمل في وقت محدد (كِتَابًا مَّوْقُوتًا).

مثال: تخيل –عزيزي القارئ -لا قدر الله - أنك محكوم عليك بالإقامة الجبرية في مركز أمني، ألا يتوجب عليك الحضور في أوقات محددة للتوقيع وإثبات وجودك؟ ألا يُطلب من المحكوم عليه بالإقامة الجبرية أن يثبت وجوده في المركز الأمني في الصباح والمساء مثلا؟ فكم من الوقت تحتاج لإثبات وجودك في المركز الأمني؟ ألا تستطيع القيام بذلك بوقت قصير (ربما ليس أكثر من بضعة دقائق للتوقيع ثم الانصراف في الحال)؟ لكن، ألا يجد الإنسان (أي إنسان) مشقة في ذلك؟ ألا يكون هذا العمل كبيرا بالنسبة له بالرغم أنه لا يتطلب الوقت والجهد الكبيرين؟ 

جواب مفترى: نعم، هو كذلك، لأنك مضطر أن تتفرغ لهذا العمل بالرغم عن المعيقات جميعا. فمهما كان الظرف الذي تمر به، ومهما كان الشاغل الذي قد يحجزك، إلا أنه وجب عليك أن تترك كل الأعمال الأخرى للحضور للمركز الأمني لبضع دقائق معدودة من أجل إثبات وجودك. فتصبح الدنيا كلها (على اتساعها) ويكأنها سجن مفتوح بالنسبة لك. 

السؤال: لماذا؟ وما علاقة هذا بالصلاة التي هي فعلا كبيرة (وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ)؟ 

جواب مفترى: لمّا كانت الصلاة مفروضة على المؤمنين في أوقات محددة، وجب عليه الالتزام بها في هذه الأوقات على وجه التحديد، فتصبح هذه العبادة على وجه التحديد كبيرة، لأنها تتطلب منك التفرغ لها في هذه الأوقات المحددة مهما كان الشاغل الذي قد يحجزك عنها حينئذ. فلو أنت كنت في وسط القيام بأي عمل، وحان وقت الصلاة، وجب عليك أن تترك كل شيء لتتفرغ للصلاة في وقتها. 

السؤال: لماذا؟ 

جواب مفترى من عند أنفسنا: نحن نظن أن الصلاة (كعبادة) هي بمثابة الإقامة الجبرية المفروضة (من السماء) على الإنسان المؤمن في هذه الحياة الدنيا. 

السؤال: ما الذي سيحصل لو أنك لم تُقِم الصلاة في وقتها؟ 

جواب مفترى من عند أنفسنا: نحن نتخيل بأن الذي يحصل في هذه الحالة مشابه تماما لما قد يحصل لو أن الشخص المحكوم عليه بالإقامة الجبرية قد تخلف عن الحضور إلى المركز الأمني للتوقيع في الوقت المحدد له.

تخيلات مفتراة من عند أنفسنا: نحن نعلم بأنه لو تخلف الشخص المحكوم عليه بالإقامة الجبرية عن الحضور للمركز الأمني لمرة واحدة لإثبات وجوده في الوقت المحدد له، لربما عرّض نفسه للعقوبة، ولو تكرر غيابه أكثر من مرة، لدُقت أجهزة الإنذار التي تطالب بجلبه على الفور مهما كان السبب الذي منعه عن الحضور. 

فبالرغم أن الفعل قد لا يتطلب أكثر من دقائق معدودة إلاّ أن الشخص يتضايق ويتثاقل من ذلك كثيرا، لأنها تصبح مقيّدة لحيرته الشخصية. وكذلك هي الصلاة، فهي كبيرة إلا على الخاشعين، لأنها كانت على المؤمنين كتابا موقوتا، أي محددة بوقت معين، لذا تصبح الصلاة (بهذا المفهوم المفترى من عند أنفسنا) عبئا ثقيلا، فكانت فعلا كبيرة إلا على الخاشعين الذين يظنون أنهم ملاقوا ربهم وأنهم إليه راجعون. فلا يستطيع الإنسان أن يترك كل ما بيده على الفور (مهما كان الفعل الذي يقوم به في وقت الصلاة) ويتفرغ كليا لأداء الصلاة في وقتها (خمس مرات في اليوم والليلة) إلا إذا كان من الخاشعين: 

وَاسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ (45)

نتيجة مفتراة 1: كلما أُظهرت الصلاة أكثر (كالصلاة في المسجد مثلا)، كان الأجر (نحن نظن) أكبر 

نتيجة مفتراة 2: كلما أخفيت الأعمال الأخرى (كالصدقة والإيمان وغيرها) كان الأجر (نحن نظن) أكبر. 

فإخفاء الصدقات خير من إبدائها بصريح اللفظ القرآني: 

إِن تُبْدُواْ الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (271)

لذا، تنقسم جميع الأعمال التي يقوم بها المؤمن إلى قسمين

- قسم يستحسن فيه الإظهار وهي إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة (كما سنرى لاحقا بحول الله وتوفيق منه

- وقسم آخر يفضل فيه الإخفاء وهي جميع الأعمال التعبدية الأخرى

فلا يستطيع أحد أن يقرر أنك صائم أو أنك لست صائما (حتى في شهر رمضان) إلا أنت. فيكفي أن تشهد لنفسك بالصيام وذلك لأن الصيام مرتبط بالتقوى: 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (183) 

وهكذا هي الصدقات: 

إِن تُبْدُواْ الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (271)

فإخفاء الصدقات خير من إظهارها. وكذلك هو مقدار الزكاة، فلا أحد يستطيع أن يقرر مقدار الزكاة التي يتوجب عليك إخراجها من مالك إلاّ أنت بنفسك، وذلك لأنه لا أحد يعلم مقدار ما لديك من ثروة مستحق الزكاة فيها إلا أنت نفسك. لذا تستطيع أن تتحايل كما تشاء. وهكذا هو الإيمان، فقد تظهر لمن حولك من الإيمان ما تشاء، لكن الله وحده هو من يعرف حقيقة ما أظهرت وما أخفيت من إيمان: 

وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلاً أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِن مِّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ فَانكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ وَلاَ مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ فَإِذَا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ وَأَن تَصْبِرُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (25) وَمَا أَنفَقْتُم مِّن نَّفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُم مِّن نَّذْرٍ فَإِنَّ اللّهَ يَعْلَمُهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ (270) 

وكذلك هي كل الشعائر الأخرى، فعلمها عند الله وعند الشخص نفسه الذي يقوم بها: 

وَمَا أَنفَقْتُم مِّن نَّفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُم مِّن نَّذْرٍ فَإِنَّ اللّهَ يَعْلَمُهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ (270) 

أما الصلاة، فالأمر فيها مختلف بشكل جذري، فأنت لا تستطيع أن تتحايل في تأديتها لأن الشهود عليك من حولك كثيرون:

لَّكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أُوْلَئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيمًا (162)

فالإنسان مجبور على فعل إقامة الصلاة حتى وإن كان غير راغب فيها، لذا مطلوب منه (لا بل مفروض عليه) أن يصلي شاء أو أبى، وإن ظهر لمن حوله أنه تارك للصلاة (حتى وإن كان غير راغب بها) لزم على كل من حوله أن يسأله وأن يحاسبه عليها. وهذا لا ينطبق في حالة الأفعال التعبدية الأخرى التي من المفترض بالمؤمن أن يؤديها. فحتى فريضة الحج فهي ملزمة فقط لمن استطاع إلى ذلك سبيلا: 

فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَن دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ الله غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (97)

لكن يبقى السؤال قائما: من يملك أن يقرر أنك تستطيع الحج أو أنك لا تستطيعه؟ ألست أنت وحدك؟ لذا يستطيع من كان غير راغب في الحج أن يتعذر بعدم الاستطاعة، وحينها لا يكون لأحد الحق أن يتدخل بالأمر مادام أن الشخص نفسه قد قرر بنفسه عدم استطاعته الحج. لتكون النتيجة الخطيرة المفتراة من عند أنفسنا على النحو التالي:

· الذي يرسخ بالعلم لا يمكن أن يرسخ فيه وهو غير راغب به (لَّكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ)، مرفوع

· الذي يؤمن بما أنزل إلى محمد وما أنزل من قبله لا يمكن أن يؤمن وهو غير راغب في ذلك (وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ)، مرفوعة

· الذي يؤتي الزكاة لا يمكن أن يؤتيها وهو غير راغب في ذلك (وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ)، مرفوعة

· الذي يؤمن بالله واليوم الآخر لا يمكن أن يؤمن وهو غير راغب في ذلك (وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ)، مرفوعة

· لكن، الذي يقيم الصلاة قد يقيمها وهو غير راغب فيها، مجبور عليها (وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ)، منصوبة

والآن لاحظ – عزيزي القارئ- كيف اختلفت الحركة الإعرابية للمقيمين الصلاة – على وجه التحديد- في الآية الكريمة قيد الدراسة: 

لَّكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أُوْلَئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيمًا (162) 

نتيجة مفتراة 1: لمّا كانت الصلاة على المؤمنين كتابا موقوتا، وجب على كل مسلم أن يؤديها في وقتها شاء أم أبى، وللتأكد من ذلك فقد طلب الشارع الكريم منه أن يظهرها ليكون الناس من حوله شهداء عليه بأم أعينهم، لذا كان عليه أن يؤديها في وقتها حتى وإن كان غير راغب في ذلك. لذا قد يقوم بإقامة الصلاة وهو غير راعب فيها، ولكنه مجبر عليها رغما عنه.

نتيجة مفتراة 2: لمّا كانت الأعمال الأخرى مفضل فيها الإخفاء، فإن المراقب الفعلي للإنسان على القيام بها (بعد الله) هو الإنسان نفسه، لذا ليس لأحد الحق أن يراقبه فيها أو أن يشكك في قيام الشخص بها أو عدم قيامه بها. فالإنسان نفسه هو المسئول الوحيد عنها مادام أن اخفاءها (كالصدقات) أفضل من إظهارها، ومادام أن التعذر عن القيام بها (كالحج مثلا) منوط بالشخص نفسه. 

نتيجة مفتراة 3: بالرغم أن الزكاة علم علني وجب اظهاره، إلا أن تحديد مقدارها يبقى رهينا بوجود الإرادة الحرة للفرد، فمخرج الزكاة يحدد كميتها بمحض إرادة منه، لا يستطيع أحد أن يضطره إلى فعل ذلك، فذاك فعل إذا يتطلب الرفع (وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ).

نتيجة مفتراة خطيرة جدا: نحن نظن أن معظم الأعمال (باستثناء الصلاة) مفضل فيها الإخفاء (كالصدقات) أو قد يدخل فيها وجود الإرادة الحرة عند الشخص للقيام بها (كالزكاة)، أما الصلاة فمن الأفضل إظهارها، فتصبح ملزمة للجميع ليكون الجميع شهداء على بعضهم البعض في هذه الجزئية بالذات، لكن القيام بها لا يستلزم وجود الإرادة الحرة المطلقة من الشخص نفسه.

سؤال ربما يدعو للحيرة: إذا كانت عبارة "وَالْمُقِيمِينَ الصَّلاَةَ" قد وردت في هذه الآية الكريمة بهذه الصيغة، فهل وردت العبارة نفسها في النص القرآني على مساحته بصيغة الرفع "المقيمون للصلاة" في مواطن أخرى؟ 

جواب: نحن لم نجدها؟ 

السؤال: لماذا؟ 

رأينا المفترى: لأن إقامة الصلاة إجبارية، شاء من شاء وأبى من أبى. فذاك أمر غير مرتبط بإرادة الشخص الحرة، وذلك لأنه مطلوب منه إقامة الصلاة حتى وإن كان غير راغب في ذلك. 

سؤال ربما يدعو للحيرة: إذا كانت عبارة "وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ" قد وردت في النص القرآني بصيغة الرفع، فهل نجدها في مواطن أخرى بصيغة النصب (المؤتين الزكاة)؟ 

جواب: نحن لم نجدها. 

السؤال: لماذا؟ 

رأينا: لأن إيتاء الزكاة (أو لنقل تحديد كميتها بالضبط) فعل إرادي يقوم به الشخص طواعية لا يمكن أن يتم بالإجبار. فالإنسان نفسه هو الفاعل المبادر فيها 

سؤال ربما يدعو إلى الحيرة: إذا كانت عبارة (الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ) قد وردت بصيغة الرفع، فهل نجدها في مواطن أخرى بصيغة النصب (الراسخين في العلم)؟

جواب: نحن لم نجدها. 

السؤال: لماذا؟ 

رأينا المفترى: لأن الرسوخ في العلم هو فعل إرادي يقوم به الشخص طواعية لا يمكن أن يتم بالإجبار.

سؤال ربنا يدعو إلى الحيرة: إذا كانت عبارة "وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ" قد وردت بصيغة الرفع، فهل نجدها في مواطن أخرى بصيغة النصب (المؤمنين بالله)؟

جواب: نحن لم نجدها 

السؤال: لماذا؟ 

رأينا: لأن الإيمان بالله (وليس الإيمان المطلق) هو فعل إرادي يقوم به الشخص طواعية لا يمكن أن يتم بالإجبار.

(للتفصيل انظر سلسلة مقالاتنا تحت عنوان: لماذا نصلي خمس مرات في اليوم والليلة؟ على الرابط التالي:

https://www.dr-rasheed.com/2013/11/blog-post_28.html


باب الفعل
غالبا ما قسّم أهل اللغة الفعل إلى صيغتين رئيسيتين، وهما الفعل المضارع والفعل الماضي. وقد كان افتراؤهم (كما فهمناه) أن الفعل المضارع هو الفعل ذاته بغض النظر عن طبيعته، وكذلك هي الحال بالنسبة للفعل الماضي. فهم – برأينا- لا يميزون بين أنواع الفعل المضارع ولا بين أنواع الفعل الماضي. لكن يبقى السؤال القائم هو: هل الفعل المضارع هو فعل واحد في كل سياقاته؟ وهل الفعل الماضي هو فعل واحد في كل سياقاته؟

رأينا المفترى: لو تدبرنا طبيعة الفعل المضارع في جملة "يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ" التي ترد في الآية الكريمة:

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (3)
لوجدناه يختلف عن الفعل الذي يرد في جملة "وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ" في الآية الكريمة ذاتها. وهنا نستميح أهل اللغة العذر لندقق في جزئية لغوية مهمة جداً تخص طبيعة ما يسمى بالفعل المضارع كما في "يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ". فعلى الرغم أن الفعلين جاءا على صيغة الفعل المضارع (المعروف عند أهل اللغة)، إلا أن المضارعة (نحن نرى) تختلف في كل واحد منهما، ولكن كيف ذلك؟

جواب مفترى: في حين أن الأيمان بالغيب هو فعل مستمر لا يجب أن ينقطع بتاتاً، فإن فعل إقامة الصلاة هو فعل غير مستمر لأنه يحدث على انقطاع من حين لآخر، فأنت لا يمكن أن تكون مؤمناً بالغيب في ساعة ثم تتوقف عن ذلك لمدة ساعة أو ساعتين لتعود لتؤمن بالغيب من جديد. ولكن في حالة إقامة الصلاة فأنت تقوم بفعل الصلاة في ساعة معينة ثم تتوقف بعضاً من الوقت وتعود إلى الصلاة مرة ثانية وثالثة ورابعة وخامسة في اليوم والليلة، فأنت تقيم الصلاة في الفجر وتتوقف عن الصلاة حتى الظهر وتعود إلى الصلاة في العصر والمغرب والعشاء، بينما في حالة الإيمان بالغيب، فأنت تؤمن بالغيب بلا انقطاع ولو للحظة واحدة (فحتى لو كنت نائماً فهذا لا يعني أنك لا تؤمن بالغيب ولكنك بلا شك لا تكون في حالة إقامة للصلاة). وهذا التمييز هو ما يسميه أهل اللغة الإنجليزية مثلاً بـ present continuous الذي يقابله simple present.

الفعل الماضي
والحالة كذلك بالنسبة للفعل الماضي، فعلينا أن نميز بين أنواع من الفعل الماضي. فليس كل فعل جاء على صيغة الماضي هو الفعل نفسه في كل الحالات والسياقات، وربما لا نجد أدل على ذلك مما جاء في الآية الكريمة التالية:

دَرَجَاتٍ مِّنْهُ وَمَغْفِرَةً وَرَحْمَةً وَكَانَ اللّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا (96)
فكيف نفهم صيغة الفعل الماضي في الجملة (وَكَانَ اللّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا)؟ فهل يعني أن الله لم يعد غفورا رحيما؟ هل الفعل الماضي في هذه الجملة تدل على أن الفعل قد حصل وانتهى في الزمن الماضي؟

رأينا المفترى: نحن ننفي جملة وتفصيلا أن يدل الفعل "كان" في (وَكَانَ اللّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا) على حصول وانتهاء الفعل في الزمن الماضي. فها هو زكريا يوجه الخطاب لربه قائلا:

وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِن وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا فَهَبْ لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا (5)
قَالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا (8)
في حين أن خطابه قد جاء في آية أخرى على النحو التالي:

قَالَ رَبِّ أَنَّىَ يَكُونُ لِي غُلاَمٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ قَالَ كَذَلِكَ اللّهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاء (40)
فكيف نفهم هذا التناوب اللفظي في خطاب زكريا ربه؟

رأينا المفترى: نحن نفتري الظن بأن الفعل "كان" لا يدل على الفعل الماضي الذي حصل وانتهى في الزمن الماضي، بل يعني – برأينا- أن الفعل قد بدأ في الزمن الماضي لكنه استمر حتى لحظة الكلام. فامرأة زكريا كانت عاقرا، وذلك لأن عقرها قد بدأ بالزمن الماضي لكن ذلك قد استمر حتى لحظة استجابة رب زكريا لدعاء زكريا. وفي هذه اللحظة بالذات ما عادت عاقرا. فالعقور قد انتهى في هذه اللحظة بعد أن استمر فترة من الزمن. (للتفصيل في هذه القضية انظر سلسلة مقالاتنا تحت عنوان: كيف تم خلق عيسى بن مريم على الرابط التالي: https://www.dr-rasheed.com/2014/02/1_17.html).

والمنطق نفسه ينطبق على الآية الكريمة (وَكَانَ اللّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا)؛ فالعفران والرحمة الإلهية قد بدأت وهي - لا شك عندنا- مستمرة حتى لحظة محددة بعينها. فالغفران والرحمة الإلهية يجب أن تتوقف في لحظة معينة. ونحن نفتري الظن بأن هذه اللحظة هي يوم الحساب، وذلك لإيقاع العذاب بالكافرين. فيستحيل (نحن نظن ربما مخطئين) أن يستمر الغفران والرحمة مع إيقاع العذاب في يوم الحساب. لذا، نحن نفتري الظن من عند أنفسنا بأن الغفران والرحمة الإلهية مستمرة منذ بدء الخلق حتى لحظة الحساب. وفي تلك اللحظة بالذات يصبح لزاما أن يتوقف ذلك الغفران وتلك الرحمة.

ولعلنا نجد ما يواز هذا الاستخدام في اللغات الأخرى مثل اللغة الإنجليزية. فتلك اللغة تميز بين جملتين من مثل

- He was a student

- He has been a student

ففي حين أن الجملة الأولى تدل على أن الشخص المذكور لم يعد طالبا بعد، فإن الجملة الثانية تدلّ أن الطالب قد بدأ رحلته الدراسية كطالب منذ زمن (في الماضي) لكنه لازال كذلك (حتى اللحظة). واللغة الإنجليزية تسند تركيب الفعل الأول إلى صيغة الفعل الماضي (Past Simple)، لكمها تسند تركيب الفعل الثاني إلى صيغة أخرى وهي (Present Perfect).

باب المبتدأ والخبر
غالبا ما يميز اللغويون العرب التقليديون بين نوعين من الجمل، وهما الجملة الأسمية والجملة الفعلية، وظنهم في ذلك مبني على ما ابتدئ به الكلام، فلسان حالهم يقول بأنه إذا بدأت الجملة بصيغة اسمية (أو ما يشبهها) فهي جملة اسمية، كأن نقول (علي مات). لكن إذا ابتدأت الجملة بصيغة فعليه (أو ما يشبهها)، فإنها تصبح جملة فعلية، كأن نقول (مات علي). والغريب المريب في ذلك أنهم لا يقدموا لنا تمييزا بين الجملتين من حيث المعنى والوظيفة. فالتفريق بين الجملتين – عندهم- تفريق شكلي (Form) يخلو من دلالة ذات معنى (Meaning). لذا، نحن نطالب أهل اللغة والكلام أن يميزوا لنا بين دلالات الجملتين الأسمية والفعلية، كما في قولنا:

علي مات

مات علي

وسؤالنا هنا هو: متى يصبح استخدام الجملة الاسمية واجبا، مقدما على استخدام الجملة الفعلية، والعكس بالعكس. فهل نجد بين صفحات الكتب التي حبرتها أقلام النحاة إجابة على مثل هذا السؤال؟

رأينا المفترى: نحن نظن بأنه قلما وجدنا عند أهل اللغة والكلام ما يطفئ ظمأ الباحث عن المعلومة. ولا أريد أن أتجاوز الحدود بالنبش فيما خطت أقلام النحاة حول قضية كهذه، لكن سأكتفي بتقديم فهم بديل مفترى من عند نفسي قد يساعدنا في معرفة الغاية من التقديم والتأخير في هاتين الجملتين (وكل الجمل التي تصاغ على هذه الشاكلة).

الفهم البديل
لعل من أبجديات الفهم لهذه الجزئية هو طرح التساؤلات التالية:

ما هو الفعل؟

ما هو الاسم؟

- ما هو الفاعل؟

ما هو المبتدأ؟

ما هو الخبر؟

الخ.

للإجابة على هذه التساؤلات الأولية، نجد لزاما تسطير الافتراء الخطير جدا جدا التالي: كل الكلام (مهما كانت الصيغة الشكلية له) هو في الأساس عبارة عن مبتدأ وخبر. فكلا الجملتين قيد البحث والدراسة (علي مات أو مات علي) يتكونان (نحن نفتري الظن) من مبتدأ وخبر. ولا نجد حاجة (في أي لسان) أن نفرق بين ما يسمى بالجملة الفعلية والجملة الاسمية من حيث المبدأ. ليكون السؤال المحوري الذي يجب أن يطرحه المحاور الآن هو: لماذا؟

رأينا المفترى: نحن نحن نظن أن الإجابة على هذا التساؤل تتطلب ابتداء فهم ماهية المبتدأ وماهية الخبر في الكلام. لذا، نجد لزاما التوقف هنا لفهم ماهية المبتدأ (واهميته) وماهية الخبر (وأهميته) في الكلام. فنطرح التساؤلين المحوريين التاليين:

ما هو المبتدأ؟

ما هو الخبر؟

بعيدا عمّا جادت به أقلام النحويين العرب حول هذه القضية، نحن نفتري الظن من عند أنفسنا بأن المبتدأ لا يجب أن يعرّف بناء على شكل المفردة أو موقعها في السياق، وكذلك هو الحال بالنسبة للخبر. فالمبتدأ والخبر لا يرتبطان (نحن نظن ربما مخطئين) بشكل محدد ولا بموقع معين من الجملة. فأي جزئية في الكلام يمكن – نحن نرى- أن تكون مبتدأ ويمكن أن تكون خبرا بغض النظر عن شكلها (سواء جاءت على صيغة فعل أو اسم أو حتى شبه جملة) وبغض النظر عن موقعها في السياق، وذلك لأن للمبتدأ (نحن نرى ربما مخطئين) وظيفة واحدة محددة بعينها وأن للخبر كذلك وظيفة واحدة محددة بعينها بغض النظر عن شكل المفردة ذاتها وبغض النظر عن موقعها في السياق الذي ترد فيه. وفي هذا رد على أهل اللغة الذين ظنوا بأن المبتدأ هو ما ابتدئ به الكلام وفي الوقت ذاته نجدهم يتحدثون عن مبتدأ مؤخر، وأن الخبر هو ما اكتمل به المعنى لما ابتدئ به الكلام، ونجدهم في الوقت ذاته يتحدثون عن خبر مقدم. فهم يسطرون الافتراء وفي الوقت ذاته يجدون بأنفسهم ما يناقض أساس افتراءهم. فهل لنا من خروج من هذا المزلق النظري؟

السؤال: ما هي وظيفة المبتدأ؟ وما هي وظيفة الخبر؟

رأينا المفترى: نحن نفتري بداية أن الكلام (كل كلام) في كل ألسنة أهل الأرض يتألف من جزئين: مبتدأ وخبر. والمبتدأ ليس ما ابتدئ به الكلام (كما قال سلفنا الصالح) وإنما هو المعلومة القديمة المألوفة للمتحدث والسامع. والخبر – بالمقابل – هو المعلومة الجديدة غير المألوفة للطرفين (المتحدث والسامع). انتهى.

الدليل

فهذا موسى يعد أهله أن يأتيهم بخبر من عند تلك النار التي آنسها بجانب الطور:

إِذْ قَالَ مُوسَى لِأَهْلِهِ إِنِّي آنَسْتُ نَارًا سَآتِيكُم مِّنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ آتِيكُم بِشِهَابٍ قَبَسٍ لَّعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ (7)

فَلَمَّا قَضَى مُوسَىالْأَجَلَ وَسَارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِن جَانِبِ الطُّورِ نَارًا قَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَارًا لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ (29)

فالمعلومة التي ينشدها موسى من عند النار لازالت معلومة غير مكشوفة للآن للمتحدث موسى وللسامع (أهله)، فهي لازالت (نحن نرى) في طور الخبر.

نتيجة مفتراة: الخبر إذا عبارة عن معلمة جديدة للمتحدث والسامع.

لكن ما يلفت الانتباه هو أنه ما أن تصبح المعلومة مألوفة للمتحدث لكنها لازالت غير معلومة للسامع، حتى تكون قد تطورت خطوة إلى الأمام، فتتطور من طور الخبر إلى طور النبأ حسب مفردات النص الحكيم (كما نفهمه طبعا). فالله هو من طلب من آدم أن ينبئ الملائكة بالأسماء التي علّمه إياها من ذي قبل:

قَالَ يَا آدَمُ أَنبِئْهُم بِأَسْمَآئِهِمْ فَلَمَّا أَنبَأَهُمْ بِأَسْمَآئِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ (33)
فالمعلومة الآن هي نبأ – وليس خبر- لأن المتحدث (آدم) عنده علم بها من ذي قبل:

وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاء كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلاَئِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاء هَؤُلاء إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ (31)
لكن السامعون (الملائكة) لم يكونوا على علم بعد بتلك الأسماء التي علمها عند آدم بعد.

نتيجة مفتراة: النبأ هو معلومة مألوفة (معروفة) للمتحدث لكنها غير مألوفة (معلومة) للسامع.

ولو دقننا في جميع السياقات القرآنية التي ترد فيها مفردة النبإ ومشتقاتها، لوجدنا هذا الفهم المفترى من عند أنفسنا واضحا جليا. فالله هو من أوحى إلى محمد من أنباء الغيب، وذلك لأن الله هو عالم الغيب، فهي أنباء عنده وليست أخبار لأن علما عنده، لكن محمد هو من يحتاج أن يعلمها الآن:

ذَلِكَ مِنْ أَنبَاء الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيكَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُون أَقْلاَمَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ (44)

تِلْكَ مِنْ أَنبَاء الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا أَنتَ وَلاَ قَوْمُكَ مِن قَبْلِ هَذَا فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ (49)

ذَلِكَ مِنْ أَنبَاء الْقُرَى نَقُصُّهُ عَلَيْكَ مِنْهَا قَآئِمٌ وَحَصِيدٌ (100)

وَكُلاًّ نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاء الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ (120)

ذَلِكَ مِنْ أَنبَاء الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُواْ أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ (102)

نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُم بِالْحَقِّ إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى (13)

كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاء مَا قَدْ سَبَقَ وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا ذِكْرًا (99)

وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ (21)

وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّنَ الْأَنبَاءِ مَا فِيهِ مُزْدَجَرٌ (4)

أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَبْلُ فَذَاقُوا وَبَالَ أَمْرِهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (5)

أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِمَا فِي صُحُفِ مُوسَىٰ (6)

نَتْلُو عَلَيْكَ مِن نَّبَإِ مُوسَىٰ وَفِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ 
ومادام أن تلك الأنباء قد أصبحت في علم محمد، فهو إذا من كان قادرا أن يتلوها على غيره:

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ (27)

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِيَ آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ (175)

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُم مَّقَامِي وَتَذْكِيرِي بِآيَاتِ اللّهِ فَعَلَى اللّهِ تَوَكَّلْتُ فَأَجْمِعُواْ أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً ثُمَّ اقْضُواْ إِلَيَّ وَلاَ تُنظِرُونِ (71)

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ إِبْرَاهِيمَ (69)

نَتْلُوا عَلَيْكَ مِن نَّبَإِ مُوسَى وَفِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (3)

وهذا الهدهد يأتي سليمان من سبأ بنبأ يقين:

فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ (22)
وذلك لأن علم ما يحصل في سبأ حينئذ كان عند المتحدث (الهدهد)، ولكنه ليس عند السامع (سليمان) بعد.

وهذا يوسف ينبئ صاحبيه السجن بما كان يأتيهما من طعام يرزقانه:

قَالَ لاَ يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلاَّ نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَن يَأْتِيكُمَا ذَلِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَهُم بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ (37)
والرسول هو من نبأ واحدة من زوجاته بما كانت هي قد نبأت به من قبل:

وَإِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلَىٰ بَعْضِ أَزْوَاجِهِ حَدِيثًا فَلَمَّا نَبَّأَتْ بِهِ وَأَظْهَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَن بَعْضٍ ۖ فَلَمَّا نَبَّأَهَا بِهِ قَالَتْ مَنْ أَنبَأَكَ هَٰذَا ۖ قَالَ نَبَّأَنِيَ الْعَلِيمُ الْخَبِيرُ (3)
(للتفصيل انظر سلسلة مقالتنا تحت عنوان: حديث الإفك على الرابط التالي: https://www.dr-rasheed.com/2014/09/blog-post_23.html)

ولا شك أن علم ما سيكون من أحداث في يوم القيامة هي كلها جميعا أنباء، وذلك لأن الله يعلمها ونحن لا نعلمها:

قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ (67)

وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ (88)

فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الْأَنبَاءُ يَوْمَئِذٍ فَهُمْ لَا يَتَسَاءَلُونَ (66)

يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ (13)

عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ (2)

والله هو من أرشدنا إلى حسن التصرف عندما يأتينا فاسق بنبإ:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ (6)
فمادام أن المعلومة لازالت في علم من جلب النبإ (الفاسق)، يتوجب على المستمعين له (الذين لا علم لهم بذاك) أن يتبينوا صدق ذلك النبإ خشية الوقوع في فعل نصبح بعده نادمين.

ولو حاولنا مقارنة ما جاء في الآيتين التاليتين:

يَحْسَبُونَ الْأَحْزَابَ لَمْ يَذْهَبُوا ۖ وَإِن يَأْتِ الْأَحْزَابُ يَوَدُّوا لَوْ أَنَّهُم بَادُونَ فِي الْأَعْرَابِ يَسْأَلُونَ عَنْ أَنبَائِكُمْ ۖ وَلَوْ كَانُوا فِيكُم مَّا قَاتَلُوا إِلَّا قَلِيلًا (20)

يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُل لاَّ تَعْتَذِرُواْ لَن نُّؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ وَسَيَرَى اللّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (94)

لوجدنا على الفور تفاوتا لفظيا واضحا بينهما؛ ففي حين أن الأحزاب يسألون عن أنباء المسلمين (يَسْأَلُونَ عَنْ أَنبَائِكُمْ)، كانت جميع المعلومات عن الأحزاب لازالت كلها في طور الأخبار عند المؤمنين (قَدْ نَبَّأَنَا اللّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ). ليكون السؤال: لماذا؟

رأينا المفترى: نحن نظن أن الصورة – بناء على فهمنا المفترى للفرق بين الخبر والنبأ- تصبح على النحو التالي: تكون المواجهة بين الأحزاب من جهة والمؤمنين من جهة أخرى، فيشغل الأحزاب أنفسهم بما يحصل حينئذ عند أعدائهم من المؤمنين، فتأتيهم بعض أنباء المؤمنين (ربما عن طريق بعض العملاء ناقلين الأنباء)، فيحاولوا التثبت من تلك الأنباء مادامت قد أصبحت في علم الناقل لها (يَوَدُّوا لَوْ أَنَّهُم بَادُونَ فِي الْأَعْرَابِ يَسْأَلُونَ عَنْ أَنبَائِكُمْ). لكن لم يكن المؤمنون في الطرف المقابل (نحن نتخيل) ليشغلوا أنفسهم بما يحصل عند الأحزاب حينئذ، فمن أخلاق المؤمنين أنهم لا يتجسسوا:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا ... (12)
فهم على ثقة بأن الله سيكفيهم، ومادام أن الرسول بين ظهرانيهم، فثقته بربه أن يكفيه شر أعدائه مطلقة، فلا يحتاج أن يتجسس عليهم ليطلع على بعض أخبارهم:

فَإِنْ آمَنُواْ بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَواْ وَّإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (137)
لذا، بقي علم المؤمنين بما يحصل عند الأحزاب في طور الأخبار فقط. فيتولى الله (رب المؤمنين) مهمة أن ينبئ المؤمنين بأخبار الأحزاب.

السؤال: ما علاقة هذا كله بالقضية اللغوية التي أشغلنا أنفسنا فيها في هذا الجزء من النقاش، ألا وهي قضية المبتدأ والحبر في النحو اللغوي؟

رأينا المفترى: علينا أن نميّز حتى اللحظة بين ثلاثة أنواع من المعلومة، ألا وهي:

1. المبتدأ: هو المعلومة المعروفة للطرفين (المتحدث والسامع)

2. النبإ: هو المعلومة لمعروفة للمتحدث ولكنها غير معلومة للسامع

3. الخبر: هو المعلومة غير المعروفة للطرفين السامع والمتحدث.

إذا علينا أن نعيد صياغة علم الإعراب الذي تغنت به الأعراب قرونا من الزمن في مثل هذه الجزئية على النحو التالي:

هناك نوعان من الجمل:

1. جمل تعرب على نحو مبتدأ ونبإ

2. جمل تعرب على نحو مبتدأ وخبر

فإذا كان الحوار بينك وبين شخص آخر، وأنت من تملك العلم بالمعلومة وهو لا يعرفها بعد كأن تقول له:

مات علي

فالجملة يجب أن تعرب على نحو مبتدأ ونبأ

فالمدرس الذي يعطي محاضرة للطلبة، فهو يقدم لهم أنباء وليس أخبارا، وذلك لأن المدرس على علم بالمعلومة الطلية – بالمقابل- ليس عندهم المعلومة بعد. فيبقى كل ما يصلهم في قاعة الدرس يقع في باب الأنباء

أما إذا جاءت المعلومة الطرفين، وكلاهما لا يعلم ما حصل، فيكون اعراب الجملة (مات علي) على نحو مبتدأ وخبر.

فمذيعة الأخبار – مثلا- هي ليست أكثر من ناقلة للمعلومة، لكمها نفسها لا تعلم منها شئيا، وهي في الوقت ذاته تنقل المعلومة للسامعين الذين لا يعلمون أيضا، فيكون ذلك من باب الأخبار وليس الأنباء.

ولو بحثنا عن مفردة "خبر" ومشتقاتها في القرآن الكريم على مساحة النص بأكمله، لما وجدنا أن الله يخبر ولكنه ينبئ، وذلك لاستحالة أن يعزب عن الله مثقال ذرة في السماء ولا في الأرض. فمادام أن الله بكل شيء عليم، يستحيل أن يقع عنده خبر (أي معلومة جديدة) بالنسبة له. فكل ما يحصل في السماء والأرض ينتهي علمه مباشرة عند العليم الخبير، فيصبح الأمر بالنسبة له ليس أكثر من نبأ.

وهنا سيطرح محاورنا التساؤل اللغوي التالي: كيف تريدنا أن نعرب المثالين التاليين:

· مات علي

· علي مات

على نحو أنهما ليسا أكثر من مبتدأ وخبر (أو بكلمات أدق مبتدأ ونبأ)؟

رأينا المفترى: نحن نفتري الظن بأن المبتدأ هو المعلومة المشتركة، أي المعلومة من ذي قبل لدى السامع والمتحدث، بينما النبأ (بمفرداتنا) فهو المعلومة المتوافرة عند المتحدث لكن الجديدة بالنسبة للسامع. وعلى هذا يكون الإعراب على النحو التالي:

إذا كنت أنا المتكلم أعلم أن السامع يعلم بأن هناك حادثة موت، فيصبح الموت (سواء كان بصيغة فعلية أو اسمية) بالنسبة للطرفين ليس أكثر من مبتدأ (أي معلومة مشتركة بين الطرفين)، فيكون النبأ (أو لنقل الخبر تجاوزا) أن الذي لا يعلمه السامع هو من الذي مات، فأكون أنا قد وافيته بالنبأ (أو لنقل الخبر تجاوزا) بأن الموت قد أصاب عليا على وجه الخصوص، فأقول له:

مات علي

فيكون المفاجئ بالنسبة للسامع ليس حصول الموت (وذلك لأن هذه المعلومة موجودة عنده من ذي قبل)، ولكن المفاجئ له أن الذي أصابه الموت هو علي (وليس شخصا آخر). فلو حصل – مثلا- حادث طريق، وانتشر الخبر في وسائل الإعلام، وقد علم السامع بهذا الخبر كما علمته أنا، فيصبح فعل الموت ليس أكثر من مبتدأ (أي معلومة مألوفة عند الطرفين)، لكن لم يكن السامع على دراية بمن مات في ذلك الحادث، وكنت أنا من نقلت له هذا النبأ، فتكون الجملة على نحو مبتدأ (الموت أو مشتقاته) ونبأ (علي).

لكن لو كان الأمر على نحو مغاير، كأن يكون السامع مثلا يعلم أن عليا مريض جدا في المستشفى (كما أعلم أنا المتحدث بذلك)، فيصبح علي بالنسبة لي (كمتحدث) وله (كسامع) مبتدأ، لأن كلانا نعلم أن عليا مريض، لكن الذي قد لا يعلمه السامع حتى اللحظة هو أن علي قد وصل به الحال من مرضه هذا إلى درجة الموت. وبالفعل مات علي، وعلمت أنا هذا الخبر، فأصبح بالنسبة لي نبإ، فقمت أنا بنقل هذا النبأ للسماع، فعليّ إذا أن أنقله على النحو التالي:

علي مات (وليس مات علي)

وذلك لأن عليا هو المعلومة المشتركة بيننا، لكن ما قد يتفاجأ به المستمع (كمعلومة جديدة) هو الموت الذي أصاب عليا، أي أن "علي" قد وصل به الحال إلى درجة الموت.

فالفرق بين الجملتين:

· مات علي

· علي مات

هو فرق في موضوع الكلام، ففي حين أن موضوع الكلام في الجملة الأول هو الموت (المبتدأ)، كان الكلام منصبا في الجملة الثانية على علي، فأصبح علي موضوع الكلام (المبتدأ)، وذلك لأن موضوع الكلام (أو ما يسمى بالمفردات الأجنبية or Topic theme) هو المعلومة المشتركة بين الطرفين، أي المبتدأ. ويكون النبأ أو الخبر هو المعلومة الجديدة التي أضيفت للتو على هذا المبتدأ حتى اكتمل الحديث.

نتيجة مفتراة: كل كلام يجب أن يكون عبارة عن جزئين: مبتدأ (المعلومة المشتركة) والنبأ أو الخبر (المعلومة الجديدة). ليكون السؤال الآن هو: لماذا؟

رأينا المفترى: نحن نفتري الظن من عند أنفسنا بأن التخاطب بين البشر يجب أن يكون دائما على هذا الأساس: تقديم مبتدأ (معلومة قديمة مشتركة بين المتحدث والسامع) يتبعه نبأ أو خبر (معلومة قديمة فقط للمتحدث وجديدة على أذن السامع)، وذلك للسببين:

أولا، تخيل عزيزي القارئ ما الذي قد يحدث لو أن الكلام بين البشر كان كله مبتدأ. ألا ترى بأن الكلام يصبح حينها مكررا مملا لا طائلة منه؟ تخيل عزيزي القارئ – إن شئت- نفسك في ذلك الحوار الذي يجريه المتقاعد العسكري أو المدني من وظيفته وهو يسرد بطولاته العظيمة في غابر الزمن، ما الذي يحصل عندما تسمعها للمرة الأولى؟ ألا تكون بعضها بالنسبة لك أنباء جديدة ربما تستحق أن تسمعها؟ لكن ماذا لو كرر الشخص نفسه القصص ذاتها في لقاء ثان أو ثالث أو رابع (كما يفعل كثير من المتقاعدين)؟ ألا يصبح ذلك الحوار مملا ربما لا تلقي له بالا كثيرا؟ لماذا؟

رأينا: لأن الكلام قد أصبح بعد المرة الأولى مألوفا معروفا، لا طائلة من تكراره مرات ومرات.

نتيجة مفتراة: لو كان الكلام كله على نحو مبتدأ (أي معلومة مألوفة للطرفين: المتحدث والسامع)، لأصبح مملا، لا يقود الحوار إلى اتجاه جديد، فلا يشجع السامع على الانخراط به كما فعل في أول مرة سمعه من ذاك المتكلم.

ثانيا، والآن تخيل عزيزي القارئ – إن شئت- الصورة معكوسة تماما. ماذا لو كان كل الكلام على نحو أنباء أو أخبار (أي معلومة جدية)؟ ألا ترى أن الكلام يصبح حينها مبهما تماما، لا طائلة منه. فتخيل أنك قد دخلت فجأة إلى محاضرة فيزياء في درس جامعي، وأنك لا تعرف شيئا عن الفيزياء، ألا يكون كل الذي يذكره المتحدث بالنسبة لك معلومة جديدة (نبأ أو خبر)، لكن هل تستطيع أن تتابع شيئا من النقاش؟ السؤال: لماذا؟

رأينا: لأن الكلام من أوله إلى آخره ليس أكثر من نبأ أو خبر، لا علم مسبق عندك به. فهل يا ترى تستفيد منه شيئا؟

نتيجة مفتراة: لو كان الكلام كله على نحو أنباء أو أخبار (أي معلومات جديدة للسامع)، لأصبح مبهما غامضا لا طائلة منه للسامع.

السؤال: ما الحل؟

رأينا المفترى: نحن نظن أن على المعلم المقتدر الذي يعلم كيف يوصل المعلومة إلى طلبته أن يكون منتبها لهذه الجزئية، فهو يعلم ما عند طلبته من علم مسبق (مبتدأ) قدّمه لهم في الدروس السابقة، وهو يعلم ما يريد أن يضيف عندهم في هذا الدرس من معلومة جديدة (نبأ). فيبدأ درسه بالتمهيد لهذه المعلومة الجديدة (النبأ) بمراجعة المعلومة السابقة التي قدمها لطلبته في الدروس الماضية، وعندما يتأكد أن طلبته على دراية تامة بالمعلومة السابقة التي ابتدأ بها النقاش، ينتقل عندها إلى الخطوة التالية بتقديم ما لدية من جديد لهذا اليوم. وبهذه الحالة، لا يكون الدرس مملا ولا يكون مبهما في الوقت ذاته، وذلك لأن الحوار بينهما قد جرى على نحو التناوب بين المبتدأ (المعلومة القديم المألوفة) والنبأ (المعلومة الجديدة). والمعلم المقتدر (مثلي) هو من يستطيع أن يتعرف على ما عند طلبته من معلومات سابقة، وهو يعرف كذلك اللحظة التي يمكن استغلالها لتقديم كل ما هو جديد عنده لهذا اليوم. فيحرج الطلبة من قاعة الدرس على دراية كاملة بما حصل فيه، عارفين ما كان عندهم من ذي قبل وما زيد عليه اليوم من علم وفير. وبخلاف ذلك، يكون أحد السيناريوهين التاليين هو الخيار:

1. إما أن يخرج الطلبة مالين من حديث معلمهم الذي كرر المعلومات السابقة التي كانت متوافرة عندهم من ذي قبل، وبذلك يكون المعلم قد اضاع جهدهم ووقتهم لهذا اليوم، أو

2. أن يخرجوا حيرانين لا يحملون في جعبتهم ما أدلى به المدرس من أنباء (معلومات جديدة) إن هو لم يمهد لها كما يجب حتى تصلهم بأقل جهد ممكن وبأعلى فائدة محتملة.

وهذا المنطق (نحن نفتري الظن) ينطبق على كل الحوارات البشرية مهما صغرت أو كبرت. فلو أنت دخلت – مثلا- مجلسا ما، ووجدت الناس قد سبقوك في حديثهم عن قضية ما، ستجد نفسك في تلك اللحظة غير ممسك بناصية الحوار فترة من الزمن، وذلك لأن الحوار السائد حين دخلت كان بالنسبة لك كله عبارة عن نبأ أو خبر (أي معلومة جديدة)، وحتى تستطيع اللحاق بالحوار، عليك أن تتابعه بعض الوقت أو أن يتبرع أحد الحاضرين السابقين (مشكورا) أن ينبئك عمّا جرى بين المتحدثين قبل حضورك. فهو بذلك يمهد لك الدخول بالحوار بأن يقدم لك المعلومة حتى تصبح كمبتدأ عندك (أي معلومة مألوفة) لتبني عليها بقية الحوار (الأنباء)، فتشترك معهم حينها فيه بكل يسر وسهولة.
باب المفرد والجمع

ولا تتوقف إشكالات أهل اللغة والنحو العربي عند هذه القضايا ربما غير الواضحة للعامة من الناس، بل تعدتها إلى ما هو دون ذلك من المفاهيم التي تنطلق أحيانا على ألسنة العامة من الناس، كقضية المفرد والجمع مثلا. فحتى العامة من الناس لا يجدون ضيرا في التفريق بين المفرد والجمع، لكن يبقى السؤال المطروح هو: أهل أفلح أهل اللغة والنحو في تفصيل هذه القضية بالشكل الذي يساعدنا على فهم التناوب اللفظي في كتاب الله في هذا الجانب على وجه التحديد؟

جوابنا: كلا وألف كلا.

وحتى نستطيع تبيان وجهة نظرنا في هذا الافتراء الذي هو لا شك من عند أنفسنا، دعنا نقدم التساؤلات التالية حول ما جاء في الآيات الكريمة التالية:

مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (261)

وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنبُلاَتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ يَا أَيُّهَا الْمَلأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ (43) قَالُواْ أَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الأَحْلاَمِ بِعَالِمِينَ (44)

يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا فِي سَبْعِ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعِ سُنبُلاَتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ لَّعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ (46)

ألا تلاحظ – عزيزي القارئ- أن كلمة سنبلة تجمع على مفردتين: سنابل وسنبلات؟ ليكون السؤال هو: لماذا؟ وما الفرق بينهما؟

ولو دققنا في الآيات السابقة، لوجدنا بأن مفردة بقرة – مثلا- تجمع أيضا على لفظتين: بقر وبقرات:

قَالُواْ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ إِنَّ البَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّآ إِن شَاء اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ (70)

وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنبُلاَتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ يَا أَيُّهَا الْمَلأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ (43) قَالُواْ أَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الأَحْلاَمِ بِعَالِمِينَ (44)

يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا فِي سَبْعِ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعِ سُنبُلاَتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ لَّعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ (46) 
لنعاود طرح التساؤلات ذاتها: لماذا؟ وما الفرق؟

ولو بحثنا في النص القرآني لوجدنا بأن مفردة شهر – مثلا- تجمع أيضا على لفظتين: أشهر وشهور:

الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللّهُ وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ (197)

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ (36)

فتبرز التساؤلات نفسها: لماذا؟ وما الفرق؟

ولو دقننا في النص الديني، لوجدنا بأن مفردة جذع – مثلا- ترد في النص القرآني في الآية الكريمة التالية:

فَأَجَاءهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنتُ نَسْيًا مَّنسِيًّا (23)

وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا (25) 
ونجد أنها تجمع على جذوع:

قَالَ آمَنتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُم مِّنْ خِلَافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى (71)
لكن بالمقابل- لا نجد في النص الديني جمعا لمفردة فرع التي ترد في الآية الكريمة التالية:

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاء (24) تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (25) وَمَثلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ (26)
لنثير التساؤلات ذاتها: لماذا؟ وما الفائدة المرجوة من ذلك؟

وبالمقبل نجد مفردة الأغلال (وهي لا شك جمع) ترد في آيات كثيرة من كتاب الله:

الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَآئِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلاَلَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُواْ النُّورَ الَّذِيَ أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (157)
إِذِ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ يُسْحَبُونَ (71)
إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلاَلاً فَهِيَ إِلَى الأَذْقَانِ فَهُم مُّقْمَحُونَ (8)
لكن لا نجد صيغة المفرد من كلمة أغلال قد وردت في كتاب الله.

والأغرب من ذلك كله أن مفردة امرأة مثلا ترد بصيغة المفرد:

وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِن بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا فَلاَ جُنَاْحَ عَلَيْهِمَا أَن يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا وَالصُّلْحُ خَيْرٌ وَأُحْضِرَتِ الأَنفُسُ الشُّحَّ وَإِن تُحْسِنُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا (128)

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ كَفَرُوا اِمْرَأَةَ نُوحٍ وَاِمْرَأَةَ لُوطٍ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَقِيلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ (10) وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ آمَنُوا اِمْرَأَةَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِندَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِن فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (11)

وترد في صيغة المثنى كما في قوله تعالى:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ وَلاَ يَأْبَ كَاتِبٌ أَنْ يَكْتُبَ كَمَا عَلَّمَهُ اللّهُ فَلْيَكْتُبْ وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ وَلْيَتَّقِ اللّهَ رَبَّهُ وَلاَ يَبْخَسْ مِنْهُ شَيْئًا فَإن كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا أَوْ لاَ يَسْتَطِيعُ أَن يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ وَاسْتَشْهِدُواْ شَهِيدَيْنِ من رِّجَالِكُمْ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاء أَن تَضِلَّ إْحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى وَلاَ يَأْبَ الشُّهَدَاء إِذَا مَا دُعُواْ وَلاَ تَسْأَمُوْاْ أَن تَكْتُبُوْهُ صَغِيرًا أَو كَبِيرًا إِلَى أَجَلِهِ ذَلِكُمْ أَقْسَطُ عِندَ اللّهِ وَأَقْومُ لِلشَّهَادَةِ وَأَدْنَى أَلاَّ تَرْتَابُواْ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَلاَّ تَكْتُبُوهَا وَأَشْهِدُوْاْ إِذَا تَبَايَعْتُمْ وَلاَ يُضَآرَّ كَاتِبٌ وَلاَ شَهِيدٌ وَإِن تَفْعَلُواْ فَإِنَّهُ فُسُوقٌ بِكُمْ وَاتَّقُواْ اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ وَاللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (282)
لكنها لا ترد بصيغة الجمع (إن نحن نسلمنا بقواعد الأعراب المزعومة). فلماذا؟ وما الفائدة من ذلك؟

والملفت للانتباه هنا هو أن مفردة امرأة (صيغة المفرد) ترد أحيانا في النص الديني مرسومة بالتاء المفتوحة:

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ كَفَرُوا اِمْرَأَةَ نُوحٍ وَاِمْرَأَةَ لُوطٍ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَقِيلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ (10) وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ آمَنُوا اِمْرَأَةَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِندَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِن فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (11)
وترد تارة أخرى بالتاء المربوطة:

وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِن بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا فَلاَ جُنَاْحَ عَلَيْهِمَا أَن يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا وَالصُّلْحُ خَيْرٌ وَأُحْضِرَتِ الأَنفُسُ الشُّحَّ وَإِن تُحْسِنُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا (128)
لتنهال التساؤلات عن الغاية والحكمة من ذلك؟ فهل نجد في مؤلفات النحويين وأهل الدين ما يبرر مثل هذه المشاهدات؟

السؤال: هل يمكن أن نجد فهما بسيطا يبين لنا هذه التناوبات اللفظية في كتاب الله؟

مفرد
مثنى
جمع
سنبلة
سنابل
سنبلات
شهر
أشهر
شهور
جذع
جذوع
فرع
_______________؟
________________؟
أغلال
امرأة
امرأت
امرأتان
امرأتان
________________؟
________________؟


الفهم البديل
تعرضنا سابقا لبعض هذه القضايا مثل الفرق بين الفرع والجذع، وكذلك السبب في أن يكون لمفردة الجذع جمع على نحو جذوع، بينما لا نجد صيغة جمع لمفردة الفرع. ونحيل من أراد الاستزادة في ذلك إلى سلسلة مقالاتنا تحت عنوان كيف تم خلق عيسى بن مريم؟ على الرابط التالي https://www.dr-rasheed.com/2014/02/1_17.html)

وهنا سنناقش بقية القضايا كأمثلة عملية نحاول من خلالها برهنة افتراءاتنا التي سنسطرها بعد قليل. ولنبدأ بالمفردات التي تجمع على لفظتين من مثل سنابل وسنبلات، وبقرة وبقرات، وشهر وأشهر.

أما بعد،

لو دققنا في الآيات الكريمة التالية:

مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (261)

وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنبُلاَتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ يَا أَيُّهَا الْمَلأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ (43) قَالُواْ أَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الأَحْلاَمِ بِعَالِمِينَ (44)

يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا فِي سَبْعِ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعِ سُنبُلاَتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ لَّعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ (46)

لوجدنا بأن مفردتي سنابل وسنبلات هما صيغتان اثنتان لجمع مفردة سنبلة. فمفردة السنبلة إما أن تجمع على لفظة سنابل كما في قوله تعالى:

مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (261)
أو أن تجمع على لفظة سنبلات كما في الآيتين الكريمتين التاليتين:

وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنبُلاَتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ يَا أَيُّهَا الْمَلأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ (43) قَالُواْ أَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الأَحْلاَمِ بِعَالِمِينَ (44)

يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا فِي سَبْعِ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعِ سُنبُلاَتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ لَّعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ (46) 
الأمر الذي يدفعنا للبحث عن الفرق بين اللفظتين، والغاية بعد ذلك من هذا التناوب اللفظي في النص القرآني. فنحن نظن جازمين بأن هذا التناوب اللفظي مقصود بذاته في النص القرآني، وأن هناك غاية وحكمة إلهية علينا البحث عنها ما استطعنا إلى ذلك سبيلا. فما الذي وجدناه؟

رأينا المفترى: نحن نفتري الظن بأن اللسان المبين يبين لنا بأن من الطبيعي أن يعكس التناوب اللفظي حقائق علمية حول المفردة ذاته، سيكون لها تداعيات جمّة على فهمنا للنص الديني. فما الغاية – نحن نسأل- من وجود مفردة السنابل جنبا إلى جنب مع مفردة السنبلات في النص الديني بالرغم من اختلاف السياق الذي وردت فيها هذه الألفاظ؟

جواب مفترى من عند أنفسنا: نحن ندعو القارئ الكريم – إن شاء- إلى التمييز بين نوعين من الجمع، وهما جمع العدد وجمع النوع. انتهى.

السؤال: ما الفرق بين جمع العدد من جهة وجمع النوع من جهة أخرى؟

رأينا المفترى: نحن نظن بأن جمع العدد يكون بالكثرة (أي الكمية)، بينما جمع النوع يكون بالنوعية بغض النظر عن الكمية.

الدليل

لو دققنا في السياق القرآني الذي وردت فيه مفردة سنابل، لوجدنا على الفور أن الكثرة واضحة فيه:

مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (261)
فالسنبلة الواحدة قد أنبتت سبع سنابل في كل سنبلة مئة حبة، فيصبح المحصول بمعادلة رياضية بسيطة هو أن الحبة الواحدة قد تضاعفت سبعمئة مرة (7 سنابل X 100 حبة = 700 حبة)، أليس كذلك؟

لكن لو دققنا في الآية أكثر، لوجدنا ما يلفت الانتباه على الفور وهو جواب السؤال التالي: ما نوع السبعمئة حبة التي أنبتتها تلك الحبة في السنابل السبعة؟ أليست من نفس النوع؟ ألا يتحدث النص على أنه لو أن حبة قمح أنبت سبع سنابل، ستكون المحصلة سبعمئة حبة قمح، أي من نوع الحبة التي أنبتت تلك السنابل ذاتها؟ فهل يمكن أن تنبت حبة قمح سبعمئة حبة من الشعير أو الذرة مثلا؟

نتيجة مفتراة: بالرغم من كثرة المحصول (وفرة الغلة) في هذا المثال إلا أن الناتج لا يكون إلا من النوع المزروع ذاته، فحبة القمح قد تنبت سبعمئة حبة من القمح، وحبة الشعير قد تنبت سبعمئة حبة شعير، وهكذا. لنصل بذلك إلى افتراء فحواه أن مفردة سنابل تدل على جمع الكثرة لكن شريطة أن يكون من نفس النوع.

لكن لو دققنا بالمقابل في السياقات القرآنية حيث ترد مفردة السنبلات:

وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنبُلاَتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ يَا أَيُّهَا الْمَلأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ (43) قَالُواْ أَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الأَحْلاَمِ بِعَالِمِينَ (44)
يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا فِي سَبْعِ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعِ سُنبُلاَتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ لَّعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ (46)
لوجدنا على الفور بأن العدد محدد بذاته وهو سبع سنبلات لا أكثر، وكذلك سبع بقرات لا غير، أليس كذلك؟

فما الذي يميز هذا النوع من الجمع إذا؟

رأينا المفترى: نحن نظن أن هذا الجمع هو جمع النوع وليس العدد. فالقحط الذي أصاب أرض مصر في زمن يوسف لم يكن محصورا بنوع واحد من السنابل وإنما بسبعة أنواع من السنابل، ولهذا (نحن نظن) جاءت صيغة الجمع على نخو سنبلات. وكذلك هو الحال بالنسبة للمحصول الحيواني، فما دام أن القحط قد أصاب جميع أنواع البقر، جاء اللفظ على نحو بقرات.

نتيجة مفتراة من عند أنفسنا: يجب أن نبين للقارئ الكريم بأن كلامنا هذا ليس إعادة صياغة لما افترى النحويون من التفريق بين جمع الكثرة وجمع القلة. فهذا أبعد ما يكون عن مخيلتنا. فإشكالية ما قاله النحويون تكمن في تحديد سقف للكثرة أو القلة، فمتى يمكن أن نقول بأن هذا الجمع يدل على الكثرة، ومتى يمكن أن نقول بأنه يدل على القلة، فهذه مصطلحات مطاطة لا تفي بغرض البحث العلمي القابل للتدليل والبرهان. لكن – بالمقابل- نحن نرى بأن كل جمع هو بحد ذاته جمع كثرة سواء كان ثلاثة أو سبعمئة أو عشرة مليون. لكن علينا أن نميز بين أن يكون الجمع من نفس النوع كمفردة سنابل أو من أنواع متعددة كمفردة سنبلات.

و لطالما استوقفتنا الايتان التالتان بتناوب اللفظ بينهما فيما يخص مفردتي (بُطُونِهِ و بُطُونِهِا)

1- وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ* (النحل 66)

2- وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِا وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ* (المؤمنون 21)

ليكون السؤال الذي لا مفر منه هو: لماذا جاءت مرة بلفظ بُطُونِهِ ومرةً اخرى بلفظ جاءت في بطونها بُطُونِهِا؟

رأينا المفترى: نحن نظن أنه يمكن أن نستخدم المنطق ذاته الذي استخدمناه للتفريق بين مفردتي سنابل وسنبلات في التمييز بين لفظتي بطونه وبطونها

السؤال: وكيف ذلك؟

جواب مفترى: نحن نفتري الظن بأن مفردة بطون (كما هي مفردة سنابل) تدل على النوع الواحد بينما تدل مفردة بطونها (كما مفردة سنبلات) على التنوع، أي أكثر من نوع.

السؤال: كيف ذلك؟

رأينا المفترى: لو دققنا في الفرق بين الآيتين لوجدنا أن الآية الأولى جاء فيها لفظ بطونه وذلك لأن ذلك مرتبط بما يخرج من بين فرث ودم، انظر الآية جيدا:

وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ* (النحل 66)
وهذا يعني بمفرداتنا بأن كل اللبن بغض النظر عن نوعه يخرج من بين فرث ودم. فنحن نعتقد بأن هذه الآية تتحدث عن آلية انتاج اللبن (الحليب)، فهو الذي يخرج من بين فرث ودم، وهذه هي الآلية ذاتها عند كل الأنعام التي تسمى – بالمفردات الدارجة - بالحيوانات (المجتره).

أما في الآية الاخرى التي ترد في سورة المؤمنون فهي تبين – برأينا- أنواع اللبن (الحليب)، فكل فصيله من الأنعام كالأبقار - مثلا- لها لبنها (حليبها) الذي يختلف بلونه وطعمه وكميته ونوعه عن لبن (حليب) الفصائل الاخرى مثل الماعز او الضأن او الإبل، لذا جاءت بصيغة الجمع المؤنت:

وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِا وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ* (المؤمنون 21)
تلخيص ما سبق: ربما نستطيع أن نستنج مما سبق أن الأنعام كلها تصنع اللبن (الحليب) في بطونه بطريقه واحده، فكلها من بين فرث ودم، ولكن كل فصيله من فصائل الأنعام تخرج مما في بطونها لبن (حليب) مختلف الوانه بالطعم والكميه والمكونات عن الفصيله الاخرى[1].

نتيجة مفتراة: نحن نظن أن علينا أن نميز بين أنواع من الجمع لمفردات مثل 

-                   سنابل سنبلات
-                   شهر شهور أشهر
-                   جذع جذوع
-                   فرع
-                   قوم
-                   الخ

للتفصيل انظر مقالاتنا السابقة على الرابط التالي: https://www.dr-rasheed.com/


التذكير والتأنيث
تعرضنا في أكثر من مقالة سابقة لنا لقسط كبير من هذه الجزئية، ومع ذلك فنحن نرى الحاجة هنا ملحة لإعادة بعض الخطوط العريضة خاصة ذات الصلة بمعنى مفردة الناس التي تعرضنا لها سابقاً لنقارن ذلك بما يمكننا أن نخرج به من استنباطات جديدة حول مفردة الأناسي، ومن ثم إسقاط ذلك على المقارنة بين البشر من جهة والناس والأناسي من جهة والبشر من جهة أخرى.

أما بعد،

غالباً ما فرّقت لغات الأرض الألفاظ بناء الجنس، فيأتي الحديث مفرقا بين المذكر والمؤنث خاصة عندما ترد لفظة خاصة بالمذكر وأخرى مقابلة لها تشير إلى المؤنث كما في الآية الكريمة التالية:

إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا (35)

لتخرج الصورة على الشكل التالي:   
مذكر
مؤنث
الْمُسْلِمِينَ
وَالْمُسْلِمَاتِ
وَالْمُؤْمِنِينَ
وَالْمُؤْمِنَاتِ
وَالْقَانِتِينَ
وَالْقَانِتَاتِ
وَالصَّادِقِينَ
وَالصَّادِقَاتِ
وَالصَّابِرِينَ
وَالصَّابِرَاتِ
وَالْخَاشِعِينَ
وَالْخَاشِعَاتِ
وَالْمُتَصَدِّقِينَ
وَالْمُتَصَدِّقَاتِ
وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ
وَالْحَافِظَاتِ
وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا
وَالذَّاكِرَاتِ

وهنا نتوقف لنسأل: هل يظهر التفريق بين المذكر والمؤنث في اللغة (أي لغة) دائماً على هذا النحو من التقابل الثنائي بين لفظ المذكر ولفظ المؤنث؟
حقيقة لغوية: لا يمكن أن نجد في أي لغة في الدنيا هذا التقابل متوافر لكل مفردة من مفرداتها، فأنا لا أعرف ما مذكر كلمة "نملة" في العربية، ولا أعرف مذكر كلمة شجرة (هذا إن كانت كلمة شجرة أصلاً مؤنث)، ولا أعرف مذكر كلمة طاولة ولا مؤنث كلمة كرسي، وهكذا. ولتوضيح الفكرة التي نجهد أنفسنا للوصول إليها دعنا نطرح مثلاً السؤال التالي: ما مؤنث مفردة "الكافرين"؟ فهل لمفردة الكافرين – مثلاً- مفردة مقابلة لها تستخدم لتدل على المؤنث كما الحال بالنسبة للمفردات الواردة في الجدول السابق؟
مذكر
مؤنث
كافرين
؟

جواب: لو تفقدنا القرآن الكريم لما وجدنا أن مفردة الكافرين ينطبق عليها ما ينطبق على مفردة المؤمنين أو الصائمين أو القانتين أو الخاشعين كما ورد في الجدول الأول السابق. فليس هناك في كتاب الله مفردة مثل "الكافرات" كما الحال بالنسبة للمؤمنات والصائمات والمتصدقات وغيرها.

سؤال: فما مؤنث مفردة الكافرين (حسب النص القرآني)؟

رأينا: نحن نزعم الظن أن مؤنث مفردة الكافرين هي مفردة "الكوافر" كما جاء في الآية الكريمة التالية:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا جَاءَكُمُ الْمُؤْمِنَاتُ مُهَاجِرَاتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ ۖ اللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِهِنَّ ۖ فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَاتٍ فَلَا تَرْجِعُوهُنَّ إِلَى الْكُفَّارِ ۖ لَا هُنَّ حِلٌّ لَهُمْ وَلَا هُمْ يَحِلُّونَ لَهُنَّ ۖ وَآتُوهُمْ مَا أَنْفَقُوا ۚ وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ ۚ وَلَا تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوَافِرِوَاسْأَلُوا مَا أَنْفَقْتُمْ وَلْيَسْأَلُوا مَا أَنْفَقُوا ۚ ذَٰلِكُمْ حُكْمُ اللَّهِ ۖ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ ۚ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (10)

لتصبح الصورة على النحو التالي: 

مذكر
مؤنث
كافرين
؟

إن مثل هذه الحالات تدفعنا إلى التفكر مليّاً بالألفاظ قبل إصدار الأحكام التي لا شك ستعاني من التشوهات متى كانت مبنية على أفهام غير سليمة يدعمها الدليل القاطع من كتاب الله. والمفردة التي نود أن نخوض فيها هنا من جانب التذكير والتأنيث هي مفردة الناس في محاولة منا لتفريقها عن مفردة الأناسي، فالمفردتان (الناس والأناسي) وردتا في الآيات الكريمة التي ذكرناها سابقاً ونعيدها هنا مرة أخرى للتركيز عليها من هذا المنظور:

لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَامًا وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا (49)
وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا فَأَبَىٰ أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا (50)
وقد زعمنا القول أن مفردة الناس تخص الذكور فقط بينما مفردة الأناسي فتخص الذكور والإناث معاً، ولكن قبل المضي قدماً للخوض في جانب التذكير والتأنيث للمفردتين، دعنا نطرح سؤالاً آخر يخص المفردتين، والسؤال هو: ما مفرد كلمة أناسي وما مفرد كلمة الناس؟
جواب: قد لا نختلف كثيراً في أن مفردتي الناس والأناسي تدلان على الجمع، أليس كذلك؟ فما المفرد لكل واحدة من هذه الألفاظ؟
رأينا: نحن نعتقد أن كلمة "الإنسان" هي مفرد كلمة الناس، بينما تفرد كلمة الأناسي – نحن نظن- على "إنسيا" كما في الجدول التالي:


المفرد
الجمع
إنسان
الناس
إنسيا
الأناسي

الدليل

دعنا نقرأ الآيات الكريمة التالية التي تتحدث عن خلق الإنسان للتدليل على صحة زعمنا هذا:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ الحجر (26)

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ المؤمنون (12)

الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ۖ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ (7) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ (8) السجدة

خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ الرحمن(14)

ونقارن ذلك بالآيات الكريمة التي تتحدث عن خلق الناس:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ ۚ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ۖ وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّىٰ وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَىٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا ۚ وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ الحج (5)

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)


إن الحقيقة الصارخة التي نجدها في كتاب الله في هذا الصدد تتمثل في أنه عندما يأتي الحديث عن الخلق من طين ترد مفردة الإنسان فقط، أما عندما يأتي الحديث عن الخلق من طين فمن نطفة فمن علقة (أي الخلق من ذكر وأنثى) فترد مفردة الإنسان ومفردة الناس، لماذا؟

الإنسان (1)
خلق من طين ثم كن فيكون
خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ
الإنسان (2)
خلق من نطفة ثم من علقه
إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا
الناس
خلقوا من طين ثم من نطفة ثم من علقة
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ

افتراء من عند أنفسنا: نعم، إننا نظن أن القول أن الإنسان خلق من طين هي عودة على إنسان خلق من طين فكان بشراً كحالة أدم وحالة عيسى بن مريم (وهم البشر):

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ إِذَا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ (20)

أما سلالة آدم من بعدة فقد بدأ خلقهم من طين، ولكن ذلك الخلق تحول ليصبح بعد ذلك من سلالة من ماء مهين (وهم الناس: ومفردها أيضاً إنسان). ويظهر هذا التحول جلياً في قوله تعالى:

الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ۖ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ (7) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ مِّن مَّاءٍ مَّهِينٍ (8) السجدة

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ (12) ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَكِينٍ (13) المؤمنون

لا شك عندنا أن هذه الآيات الكريمة التي تتحدث بشكل جلي أن خلق الإنسان من طين تثير لدينا تساؤلات كبيرة بخصوص زوج آدم (أو ما يعرف الناس باسم حواء)، فلندقق بالآية الكريمة جيداً ثم لنطرح التساؤلات حول خلق حواء، زوج آدم:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ
تساؤلات: هل خلقت حواء فعلاً من تراب؟ وهل خلقت من نطفة فعلقة فمضغة؟

رأينا: لقد حاولنا في مقالات سابقة لنا أن نثبت زعمنا بأن حواء (وجنس النساء كلهن) ليسوا من الناس أصلاً؟ 

الدليل

ربما لا يعرف الكثيرون أن مفردة الناس تدل أصلاً على المذكر، وتمت تعديتها لتشمل المذكر والمؤنث (أي الرجال والنساء) في كلامنا نحن أهل اللغة العربية، فأنت عندما تتحدث عن الناس في كلامك، فإنك – دون أدنى شك- تقصد الذكور والإناث معاً، والمتلقي عندما يسمع مفردة الناس يظن أن الحديث يشمل الذكور والإناث معاً، أليس كذلك؟ ولكن السؤال الذي لم نرى أن لا مناص من طرحه في أكثر من موقع لما له من تداعيات خطيرة على العقيدة هو: هل هذه التعدية صحيحة من منظور القرآن الكريم؟ هل مفردة الناس تشمل الذكور والإناث في النص القرآني؟

جواب: لقد افترينا القول في مقالات سابقة لنا أن مفردة الناس في النص القرآني لا تشمل الإناث إطلاقاً، وهي مفردة تخص البالغين المكلفين من الذكور فقط، فالنساء حسب النص القرآني – نحن نزعم الظن- ليسوا من الناس، ولكن أين الدليل على هذا الزعم؟
باب: سمعت بمكرهن

رأينا المفترى: إننا نظن أن السبب في ذلك هو تطيّرهم (كما ذكرنا أكثر من مرة) بلغة آباءهم وأجدادهم. وقد وصلت الجرأة ببعضهم أن يضع ما يسميه هو بالقواعد ثم ما يلبث أن يطبق تلك القواعد التي هي من صناعته وصناعة أهل العلم من أبناء جلدته على ما جاء في كتاب الله. والذي استوقفني هنا في محض حديثنا عن قصة يوسف هو ما جاء في مؤلفات بعض أهل الدراية (أهل اللسان الفصيح) عن الآية الكريمة التالية:

فَلَمَّا سَمِعَتْ بِمَكْرِهِنَّ أَرْسَلَتْ إِلَيْهِنَّ وَأَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَأً وَآتَتْ كُلَّ وَاحِدَةٍ مِّنْهُنَّ سِكِّينًا وَقَالَتِ اخْرُجْ عَلَيْهِنَّ فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ وَقُلْنَ حَاشَ لِلّهِ مَا هَذَا بَشَرًا إِنْ هَذَا إِلاَّ مَلَكٌ كَرِيمٌ (31)
فقال بعض أهل اللغة منهم، وتبعه في ذلك كثير من أهل الشريعة، أن الباء في مفردة (بِمَكْرِهِنَّ) هي زائدة. لأن المعنى يستقيم حسب ظنهم بدونها.

الله أكبر الله أكبر الله أكبر

الباء زائدة؟! وهل في كلام الله يا أهل اللغة ويا أهل الشريعة (نحن نصيح بأعلى صوتنا) ما يمكن أن يكون زائدا؟ أليس كلام الله هو الكلام المطلق الذي لا تشوّهه زيادة فيه ولا يعتريه نقص؟

وكم هناك من الأمثلة التي خرجتموها على تلك الشاكلة؟ ومن أراد الاستزادة من مثل تلك الأمثلة، فما عليه إلا أن يراجع صاحبنا العزيز الدكتور هيثم العزام الذي وقعت يداه مؤخرا على بحث منشور في إحدى المجلات العلمية المحكمة عن موضوع الزيادات في القرآن الكريم، عندها ربما سيتعرف على كمية المعلومات التي جاءت زائدة في كتاب الله!!! فالله أكبر ولا حول ولا قوة إلا بالله!!!

موقفنا العقائدي: نحن لا نتزحزح عن موقفنا العقائدي بأن كتاب الله كتاب كامل لا تشوّهه زيادة فيه ولا يعتريه نقص، وأن من يقول بغير ذلك، فحسابنا وحسابه على ربنا وحده:

قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ (26)
(دعاء: اللهم ربنا افتح بيننا بالحق وأنت خير الفاتحين)

أما بعد،

السؤال: هل الباء زائدة في مفردة بِمَكْرِهِنَّ قوله تعالى:

فَلَمَّا سَمِعَتْ بِمَكْرِهِنَّ أَرْسَلَتْ إِلَيْهِنَّ وَأَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَأً وَآتَتْ كُلَّ وَاحِدَةٍ مِّنْهُنَّ سِكِّينًا وَقَالَتِ اخْرُجْ عَلَيْهِنَّ فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ وَقُلْنَ حَاشَ لِلّهِ مَا هَذَا بَشَرًا إِنْ هَذَا إِلاَّ مَلَكٌ كَرِيمٌ (31)؟
دعنا نبدأ النقاش هنا طارحين المشكلة من خلال التساؤل التالي: ما فائدة الباء في مفردة بِمَكْرِهِنَّ في هذه الآية الكريمة؟ وماذا لو جاءت تلك المفردة بدون تلك الباء؟ فهل كان النص سيختلف كثيرا؟ وهل كانت الرسالة التي ستصلنا من ربنا ستختلف كثيرا؟

رأينا: لو لم تكن تلك الباء موجودة في مفردة بمكرهن لأصبحت الرسالة التي يريد ربنا أن يوصلها لنا عن تلك القصة مختلفة تماما، فوجود تلك الباء في هذا السياق القرآني لا شك يفيد في فهمنا القصة الحقيقية كما حصلت فعلا على أرض الواقع، ولكن كيف ذلك؟

جواب: للإجابة على هذا التساؤل فلابد من التعرض لمعاني هذه الباء في هذا السياق القرآني، وعندها سنتعرض على حجم المعلومة التي كان يمكن أن نفقدها لو غابت تلك الباء عن النص.

أولا، نحن نفهم أن استخدام الباء في بداية المفردة تدل على وجود الواسطة، كما جاء في قوله تعالى:

وَأَنفِقُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ تُلْقُواْ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (195)

قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُّؤْمِنِينَ (14)

فالعذاب سيقع عليهم، ولكن الواسطة في تنفيذ ذلك العذاب هي أيديهم أنفسهم. لذا، نحن نفتري الظن أن هناك واسطة جاءت بالخبر لامرأة التعزيز عن مكر النساء. فامرأت العزيز لم تسمع من النساء مباشرة، ولكنها سمعت عن مكرهن من خلال واسطة نقلت لها خبر مكر النسوة في المدينة.

ثانيا: نحن نظن أن وجود الباء تدل على أن السماع لم يكن مباشرا، فما الفرق بين أن نقول:

سمعت مكرهن

مقابل:

سَمِعَتْ بِمَكْرِهِنَّ
فلو كانت امرأة العزيز قد سمعت مكر النساء، لكان سماعها للخبر قد جاء مباشرا، ولحصل ذلك مرة واحدة، ولكن لما كان سمعاها كان على نحو (بمكرهن) فهي إذن لم تسمع من النساء مباشرة، ولكنها سمعت بالخبر عن طريق الواسطة كما أسلفنا. فما كان سماعها للخبر مباشرة بنفسها.

ثالثا، لو كان سماع الخبر من قبل امرأة العزيز مباشر لسمعت الخبر كما قالته النساء بحرفيته، ولكن لما كان سماعها للخبر منقولا (وليس مباشر) يستحيل أن يكون الخبر قد وصلها بالضبط بالحرفية التي قالته النسوة. فالباء قد تفيد الجزئية كما في قوله تعالى:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُواْ وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مَّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَكِن يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (6)
فبالرغم أننا مأمورون أن نغسل وجوهنا وأيدينا وأرجلنا (انظر حركة الفتح وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ ... وَأَرْجُلَكُمْ) كاملة إلا أننا مأمورون أن نمسح برؤوسنا (أي جزء منها) فقط.

رابعا، لما كان الخبر قد جاءها بطريقة غير مباشرة، وربما أصابه شيء من التحريف، يستحيل أن يكون صحيحا على إطلاقه، لأن نقل الأخبار غالبا ما يشوبه التحريف والتشويه بواسطة من ينقل الخبر، خاصة إذا كان الناقل أكثر من طرف. فأنت عندما تسمع بخبر أن رئيس الوزراء الأردني المبجل قد ألقى خطابا (ليعلن تخفيض أسعار السلع كعادتهم بالطبع)، ولا تسمع الخطاب نفسه، فإن الناقل للخبر غالبا يضفي صبغته الخاصة (وربما شيئا من آرائه الشخصية) على الخبر ذاته (كما أفعل الآن عندا حديثي عن السيد رئيس الوزراء الأفخم!)

خامسا، لمّا كان النقل يمكن أن تنقصة بعض الدقة (لخلوة من عنصر المباشرة)، فلا يستبعد أن يكون فيه شيء من التهويل والمبالغة، خاصة عندما يصل الأمر إلى الحديث عن أخبار علية القوم (كامرأة مثل امرأة العزيز)، لذا لابد أن المرأة قد أخذت تدابيرها الخاصة لتحقق مما يتناقله الناس عن أخبارها.

سادسا، عندما يأتي الخبر بطريقة غير مباشرة، فربما يتم تناقله في أكثر من مرة، فلو كانت امرأة العزيز قد سمعت مكرهن (أي مباشرة)، لربما فهمنا أن سماع الخبر قد حصل في مناسبة واحدة، فتكون النسوة بذلك قد دبّرن الأمر معا مرة واحدة، ولكانت هي قائمة حينئذ تسمع الخبر مباشرة في تلك اللحظة، ولكن لما كانت قد سمعت بمكرهن (أي ليس مباشرة)، فلربما فهمنا أن مكر تلك النسوة قد حصل على فترة من الزمن، وتم نقل تلك الأخبار تدريجيا لامرأت العزيز في أكثر من مرة، فهي كانت – كما نتخيل الأمر- تتابع (من خلال من يقوم بنقل الأخبار لها) مجريات مكر النسوة شيئا فشيئا (وسنرى بحول الله وتوفيقه تبعات هذا الظن على فهمنا القصة الكلية لاحقا).

سابعا، مادام أن النقل لم يكن مباشرا، وقد أخذ قسطا من الزمن، استطاعت امرأة العزيز – في ظننا- أن تأخذ وقتا كافيا لتدبير الخطة التي ستنفذها لتوقع تلك النسوة في شرك أفعالهن ضدها (وسنحاول تبيان ذلك لاحقا بحول الله وتوفيق منه).

السؤال: هل الباء إذن زائدة يا أهل اللغة ويا أهل الشريعة؟

رأينا المفترى: نحن نطالب بنقل مهمة فهم كتاب الله من بين أيدي أهل اللسان (الذين ظنوا أنهم أهل الفصاحة والبلاغة) ليتم وضعه في أيدي أهل القلوب التي تعقل وتفقه (وإن لم تكن من أهل الفصاحة).


وللحديث بقية بإذن الله

فالله وحده أدعوه أن يعلمني ما لم أكن أعلم وأن يزدني علما وأن يهديني لأقرب من هذا رشدا. وأعوذ به وحده أن أكون ممن يفترون على الله الكذب أو ممن يقولون عليه ما ليس لهم بحق. وأسأله أن يهيء لي من أمري رشدا، وأعوذ به أن يكون أمري كأمر فرعون، إنه هو السميع البصير.

بقلم: د. رشيد الجراح

22 أيار 2020




[1] ولقد استطاعت الدراسات الحديثة التوصل للإجابة على هذا السؤال المحير، حيث وجد الباحثون أن الفرث (محتويات الكرش) في تلك الحيوانات هو المصدر الأساسي لهذا البروتين الحيواني. فهذه الحيوانات هي من نوع الحيوانات المجترة، أي التي تتغذى على العشب أو الكلأ على عجل وبسرعة ملحوظة وتحتفظ به في كروشها ثم تعيد مضغه بعد ذلك بتأن واضح في عملية تسمى (الاجترار). والمكونات الأساسية لهذا العشب هي مادة (السليلوز)، وهذه المادة معقدة التركيب جداً، بحيث أن معدة تلك الحيوانات لا تملك الخمائر أو العصارات اللازمة لهضمها والاستفادة منها، إلا أن الباحثين توصلوا إلى أن الذي يقوم بعملية هضم السليلوز داخل الكرش هي جيوش من كائنات دقيقة غير منظورة من البكتيريا الأولية التي تملك الخمائر والعصارات اللازمة لهضم السليلوز وتحويله إلى سكريات كبيرة ثم تشطره بعد ذلك إلى ما هو أصغر فأصغر حتى تتحول إلى جزيئات بسيطة يمكن للحيوان امتصاصها والاستفادة منها، ولكي يسهل عمل هذه الكائنات الدقيقة يقوم الحيوان المجتر بطحن العشب لها في عملية الاجترار وتحويله إلى عجينة ذات ألياف صغيرة.

هناك تعليق واحد:

  1. الدكتور الفاضل
    مقالاتك مميزة بالافكار الجديدة والقيمة وتجعل افكارنا تتفتح وتنتبه إلى كل جديد وانا من متابعين موقعك باستمرار أدامك الله وأيدك بنصره وأفادنا بما تقدمه لنا من علم جديد في فهم كتاب الله
    أرجو منك حضرة الدكتور أن توضح لنل مترادفة ( أمة ) فقد وردت بالقرآن الكريم في عدة معاني فهل هي من المتشابه وهذه بعض الآيات الواردة بها
    تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ ۖ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ ۖ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ
    وَلَا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ ۗ
    وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ
    وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا ۚ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ
    وَقَالَ الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ أَنَا أُنَبِّئُكُم بِتَأْوِيلِهِ فَأَرْسِلُونِ
    وكثير من الآيات الواردة بها ولكل منها معنى مختلف
    فأرجو ان يتسع صدرك وتفند لنا هذه المفردة جزاك الله كل خير

    لؤي

    ردحذف