نظرية الأمانة - الجزء الثالث




نظرية الأمانة: الجزء الثالث

حاولنا في الجزء السابق بعد قراءتنا للآيات الكريمة التالية:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)



يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاء إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاء اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (5)

أن نخرج بالافتراءات التالية التي هي لا شك من عند أنفسنا:

1.       لم يكن عيسى ابن مريم من الناس لأن خلق الناس جاء من ذكر وأنثى (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى) وهذا الشرط لم يتحقق في حالة المسيح بن مريم

2.       عيسى بن مريم لم يكن من الناس لأن خلقه من تراب لم ينتقل إلى مرحلة النطفة فالعلقة فالمضغة كما في خلق الناس أجمعين (فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ). وهذا الشرط لم يتحقق في حالة المسيح بن مريم أيضا.

كما افترينا الظن  بعد قراءتنا للآية الكريمة التالية:

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً (85)

بأن الروح كينونة منفصلة عن الذات الإلهية، تجمع وتفرد على نفس اللفظ (روح)، فالروح قد يكون كينونة واحد، وقد يكون أكثر من واحد، والروح (سواء كان مفردا أم متعدد) هو الموكّل بتنفيذ قول الله أمرا مقضيا:

بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ (117)

فلكي يتحقق المراد الإلهي فلابد أن يريد الله واحدة من بين الخيارات المتاحة (أي المشيئة)، فيصدر قوله في تنفيذ ذلك الخيار:

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (82)

وهنا تأتي مهمة الروح (تلك الكينونة التي هي من أمر الله) لينفذ قول الله ليكون أمرا مقضيا.

نتيجة مفتراة من عند أنفسنا: نحن نتجرأ على الظن بأن الروح هو الموكل بتنفيذ قول الله ليكون أمرا مقضيا، كما نتجرأ على الظن بأن الروح لديه الاستطاعة على التشكل (أي أن يركب نفسه في أي صورة شاء) ولديه الاستطاعة على التقية (أي التخفي عن أعين الناظرين).

الدليل

ها هو (أي الروح) يأتي مريم رسولا من ربها:

قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا (19)

وقد تمثل لها (أي تشكل بالصورة) بشرا سويا في حجابها:

فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا (17)

فما كان رد مريم أكثر من الاستعاذة بالله منه إن كان تقيا (أي لا يستطيع غيرها أن يراه):

قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَن مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا (18)

نتيجة مفتراة (1): الروح هو رسول من رب العالمين

نتيجة مفتراة (2): الروح يستطيع أن يتمثّل (أي يظهر بأي صورة يشاء)

نتيجة مفتراة (3): الروح يكون تقيا (أي يستطيع التخفي عن الآخرين)

نتيجة (4): الروح يمكن أن يكون أكثر من واحد، أي يمكن أن يأتي كمجموعة (كأن يكون مجموعة) من الرسل مثلا.

الدليل

ها هم رسل ربك يأتون إبراهيم بالبشرى:

وَلَقَدْ جَاءتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَى قَالُواْ سَلاَمًا قَالَ سَلاَمٌ فَمَا لَبِثَ أَن جَاء بِعِجْلٍ حَنِيذٍ (69)

وهم الذين أرسلوا إلى قوم لوط لينزلوا بهم العذاب:

وَلَمَّا جَاءتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَى قَالُوا إِنَّا مُهْلِكُو أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ إِنَّ أَهْلَهَا كَانُوا ظَالِمِينَ (31)

قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ (57) قَالُواْ إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُّجْرِمِينَ (58) إِلاَّ آلَ لُوطٍ إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ (59) إِلاَّ امْرَأَتَهُ قَدَّرْنَا إِنَّهَا لَمِنَ الْغَابِرِينَ (60)

فما كان من إبراهيم إلا أن ينكرهم (أي لا يستطيع أن يتعرف على هويتهم الحقيقية):

فَلَمَّا رَأَى أَيْدِيَهُمْ لاَ تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُواْ لاَ تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمِ لُوطٍ (70)

وكذلك فعل لوط عندما جاءوه:

فَلَمَّا جَاء آلَ لُوطٍ الْمُرْسَلُونَ (61) قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ (62)

وما أن أخذ إبراهيم يجادل رسل ربه في قوم لوط:

فَلَمَّا ذَهَبَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ الرَّوْعُ وَجَاءتْهُ الْبُشْرَى يُجَادِلُنَا فِي قَوْمِ لُوطٍ (74)

جاء الرد الإلهي الحاسم على النحو التالي:

يَا إِبْرَاهِيمُ أَعْرِضْ عَنْ هَذَا إِنَّهُ قَدْ جَاء أَمْرُ رَبِّكَ وَإِنَّهُمْ آتِيهِمْ عَذَابٌ غَيْرُ مَرْدُودٍ (76)

السؤال: ما معنى أن أمر رب إبراهيم قد جاء في تلك اللحظة؟

جواب مفترى خطير جدا: نحن نظن أن أولئك الرسل الذين جاءوا لتنفيذ قول الله في عذاب قوم لوط هم الروح الذي هو من أمر ربنا، فتمثلوا لإبراهيم في الشكل والطلعة على أنهم قوم (أي مجموعة من الرجال)، وكذلك فعلوا عندما جاءوا لوطا بدليل أن لوطا قد أنكرهم كذلك (أي لم يستطع التعرف على شخصيتهم الحقيقية). لذا، عمد إبراهيم عندما راءهم على تلك الهيئة التي تمثلوا بها والعدد إلى أن يقدم لهم عجلا حنيذ:

وَلَقَدْ جَاءتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَى قَالُواْ سَلاَمًا قَالَ سَلاَمٌ فَمَا لَبِثَ أَن جَاء بِعِجْلٍ حَنِيذٍ (69)

لذا نحن نظن أن عددهم كان كثيرا، بدليل أن إبراهيم قد قرب إليهم عجلا سمينا:

فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاء بِعِجْلٍ سَمِينٍ (26)

ولكن لما رأى أيديهم لا تصل إلى الطعام، عندها فقط نكرهم إبراهيم وأوجس منهم خيفة، لأنه – في ظننا- قد أدرك حينها أنهم  متمثلين له على أنهم قوم وهو في الحقيقية ليسوا كذلك، وهناك هدئوا من روعه، وبشروه بالغلام، وبالمهمة التي أرسلوا بها:

فَلَمَّا رَأَى أَيْدِيَهُمْ لاَ تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُواْ لاَ تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمِ لُوطٍ (70)

وانظر – إن شئت- في السياق الأوسع:

هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ (24) إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ (25) فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاء بِعِجْلٍ سَمِينٍ (26) فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ (27) فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ (28)

وعندما وصلوا إلى قوم لوط، نكرهم لوط كذلك:

فَلَمَّا جَاء آلَ لُوطٍ الْمُرْسَلُونَ (61) قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ (62)

ولكن ما يهمنا هنا هو أنهم أخبروا لوطا بقدرتهم على التقية (أي التخفي عن أعين الناظرين) إلا من أرادوا هم أن يطلع عليهم كـ إبراهيم وامرأته التي كانت قائمة وكـ لوط"، بدليل أنه عندما ضاق لوط ذرعا بهم خوفا مما سيفعله قومه المجرمون بهؤلاء الرسل:

وَلَمَّا أَن جَاءتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالُوا لَا تَخَفْ وَلَا تَحْزَنْ إِنَّا مُنَجُّوكَ وَأَهْلَكَ إِلَّا امْرَأَتَكَ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ (33)

هدئوا من روعه وأخبروه بأن قومه لن يصلوا إليهم:

قَالُواْ يَا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَن يَصِلُواْ إِلَيْكَ فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِّنَ اللَّيْلِ وَلاَ يَلْتَفِتْ مِنكُمْ أَحَدٌ إِلاَّ امْرَأَتَكَ إِنَّهُ مُصِيبُهَا مَا أَصَابَهُمْ إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ (81)

لأن أعين القوم المجرمين قد طمست:

إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ حَاصِبًا إِلَّا آلَ لُوطٍ نَّجَّيْنَاهُم بِسَحَرٍ (34) نِعْمَةً مِّنْ عِندِنَا كَذَلِكَ نَجْزِي مَن شَكَرَ (35) وَلَقَدْ أَنذَرَهُم بَطْشَتَنَا فَتَمَارَوْا بِالنُّذُرِ (36) وَلَقَدْ رَاوَدُوهُ عَن ضَيْفِهِ فَطَمَسْنَا أَعْيُنَهُمْ فَذُوقُوا عَذَابِي وَنُذُرِ (37)

فلا يستطيع القوم المجرمون رؤية هؤلاء الرسل لأنهم ببساطة – نحن نظن- كانوا تقيا، كما صورت مريم أمر ربها (الروح) الذي جاءها في محرابه، فكذلك كان هؤلاء الرسل (تقيا).

قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَن مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا (18)

تخيلات: نحن نتخيل (مفترين الظن من عند أنفسنا) أن الروح هو كينونة منفصلة عن الذات الإلهية، يستطيع التمثّل (أي التشكل بصور مختلفة) كما يستطيع التخفي عن أعين الناظرين (تقيا) إلا عن أعين من أراد هو أن يراه، وقد يأتي على شكل مفرد (روح واحد كالذي جاء مريم) أو روح متعددة (كالذين جاءوا إبراهيم ولوطا)، وتكمن مهمة الروح (بغض النظر عن الهيئة والعدد) في تنفيذ قول الله على أرض الواقع ليكون أمرا مقضيا:

بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ (117)

وهذا ينفي بكل تأكيد القول المفترى على الله كذبا باتخاذه الولد (كما زعمت النصارى):

وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا (4) مَّا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلَا لِآبَائِهِمْ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِن يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا (5)

لأن الذي نُفِخ في مريم هو جزء من الروح (وليس جزءا من الذات الإلهية)، وهو الذي تمثل لها بشرا سويا، فكان المسيح أمرا مقضيا

قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ قَالَ كَذَلِكِ اللّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاء إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ (47)

مَا كَانَ لِلَّهِ أَن يَتَّخِذَ مِن وَلَدٍ سُبْحَانَهُ إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ (35)

وسنتابع في هذا الجزء من المقالة الحديث عن ماهية خلق المسيح عيسى بن مريم، محاولين بعد ذلك بحول الله وتوفيق منه ربط هذا القضية بمسألة الروح الذي هو من أمر الله. فالله وحده نسأل أن يأذن لنا بعلم لا ينبغي لغيرنا، إنه هو السميع المجيب - آمين.

أما بعد،

يصف الله تعالى في موطن آخر من كتابه الكريم حمل الإنسان في بطن أمه على النحو التالي:

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ (14)

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ (15)

لذا، لم يكن (نحن نظن) المسيح عيسى بن مريم إنسانا، فهو لم يمر – برأينا- بتلك المراحل (الوهن)، وإلا لمر خلق المسيح في بطن أمه خلقا من بعد خلق في ظلمات ثلاث كما تصور ذلك الآية الكريمة التالية:

خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَأَنزَلَ لَكُم مِّنْ الْأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِن بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (6)

ولمر المسيح بمراحل الخلق (تراب- نطفة- علقة- مضغة- خلقا آخر) التي مر بها الناس أجمعون كما تصور ذلك الآية الكريمة التالية

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاء إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى...

ولخرج (نحن نظن) المسيح من بطن أمه طفلا (وليس غلاما) كما تصور ذلك تتمة الآية الكريمة السابقة:

... ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاء اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (5)

ولو حصل هذا في حالة المسيح وهو ما يهمنا الآن في النقاش، لخرج المسيح من بطن أمه لا يعلم شيئا كما يحصل مع كل من كان من الناس:

            وَاللّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (78)

بالرغم أن ربنا قد أخذ منا (نحن الناس جميعا) العهد بأنه ربنا عندما كنا لازلنا ذرية في ظهور آباءنا:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ (172)

لذا، نحن ننفي جملة وتفصيلا أن يكون المسيح قد مرّ خلقه بهذه المراحل السابقة جميعا، وذلك لأنه خرج من بطن أمه يشهد لربه بالعبادة منذ اللحظة الأولى:

قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا (30) وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا (31) وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا (32) وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا (33) ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ (34)

وكان يستطيع القيام بالمهام التالية:

إِذْ قَالَتِ الْمَلآئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ (45) وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَمِنَ الصَّالِحِينَ (46) قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ قَالَ كَذَلِكِ اللّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاء إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ (47) وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ (48) وَرَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِىءُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ (49)

وكان مؤيدا بروح القدس:

إِذْ قَالَ اللّهُ يَا عِيسى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَى وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدتُّكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِىءُ الأَكْمَهَ وَالأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوتَى بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنكَ إِذْ جِئْتَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِنْهُمْ إِنْ هَذَا إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ (110)

تساؤلات:

-          كيف خرج المسيح من بطن أمه يتحدث منذ يومه الأول؟

-          وكيف استطاع المسيح أن يحيي الموتى بإذن الله؟

-          وكيف كان يشفي الأكمه والأبرص بإذن الله؟

-          وكيف كان ينبئ من حوله بما يأكلون وما يدخرون في بيوتهم؟

-          الخ.

جواب مفترى: كان المسيح يستطيع القيام بكل ذلك لأن فيه من روح الله. (الرسول الذي جاء أمه ليهب لها غلاما زكيا). فالمسيح – نحن نظن- كان يستطيع القيام بذلك بما كان يملك في داخله من ذلك الروح. ومَثَل المسيح في ذلك – نحن نعتقد- كمثل آدم قبل المعصية:

            إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثِمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (59)

فلقد كان في آدم من روح الله، جاءه بطريقة النفخ المباشر:

            إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِن طِينٍ (71) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (72)

تخيلات: نحن نتخيل أن الذي حصل في خلق آدم كان على النحو التالي: يأتي القرار الإلهي باستخلاف بشرا في الأرض، فيخبر الملائكة بمشيئته تلك:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً ...

فتبدي الملائكة عدم سرورها التام بـ (أو لنقل الدهشة والاستغراب من) تلك المشيئة الربانية، فيأتي الاحتجاج على شكل تساؤل، وانظر – إن شئت- في تتمة الآية الكريمة السابقة:

... قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ...

لكن الله كان أعلم من الملائكة بما ستؤول إليه الأحداث. وانظر – إن شئت- في تتمة الآية نفسها:

... قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (30)

فيخلق الله ذلك المخلوق من الطين:

إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِن طِينٍ (71)

ويشكله من الصلصال من الحمأ المسنون:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ (28)

وما أن ينتهي من المرحلة الأولى حتى ينتقل إلى المرحلة الثانية وهي التسوية التي ظننا أنها إدخال النفس في ذلك المخلوق، فأصبح آدم مخلوقا فيه نفس، وهذا كما زعمنا في المقالة السابقة هي المرحلة الأخطر التي تميّز الله الذي هو أحسن الخالقين عن غيره من الخالقين كعيسى بن مريم مثلا:

إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِن طِينٍ (71) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ ...

وما أن يفرغ الإله من تسوية ذلك المخلوق، حتى ينتقل إلى المرحلة الثالثة (وهي مدار بحثنا هنا) وهي مرحلة النفخ في آدم:

فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُ سَاجِدِينَ (29)

وهنا نتوقف قليلا لندقق في المفردات كما وردت بالنص القرآني، لنسأل: ألا ترى - عزيزي القارئ – أن النفخ كان من روح الله (وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي)؟ فكيف تم ذلك؟

تخيلات: نحن نتخيل أن ذلك المخلوق آدم قد كان مسوّى قبل النفخ، وما أن يعمد الإله للنفخ فيه حتى يكون الروح (الذي هو من أمر الله) حاضرا هناك، بالضبط كما حضر عند خلق المسيح في بطن أمه مريم. فيحصل النفخ بأن يدخل شيء من ذلك الروح في ذلك المخلوق المسوّى (آدم)، عندها تدب الحياة (الحرارة) في ذلك الجسم المسوّى، فيتحرك ذلك الجسم حيا، وهناك كان المطلوب من الملائكة جميعا أن يسجدوا لهذا المخلوق الجديد:

فَسَجَدَ الْمَلآئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ (30)

وما تخلف عن الركب إلا واحد وهو إبليس، وانظر في تتمة السياق القرآني السابق:

فَسَجَدَ الْمَلآئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ (30) إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ (31)

نتيجة (2) سنحتاج لها لاحقا بحول الله وتوفيقه: كان المأمورون بالسجود لآدم هم الملائكة وليس الملك

نتيجة (2) كان المأمورون بالسجود هم الملائكة فقط وليس الروح

نتيجة (3) كان إبليس هو من رفض السجود.

السؤال: هل كان إبليس من الملائكة؟

جواب: هذا ما سنتحدث عنه لاحقا بحول الله وتوفيقه، فالله اسأل أن يعلمني ما لم أكن أعلم – إنه هو السميع العليم – آمين.

أما ما يهمنا الحديث عنه هنا فهو قضية النفخ من روح الله، لنفتري الظن بأنه ما أن تم النفخ في آدم من روح الله حتى كان آدم مؤهلا أن يسكن في الجنة، فكانت حياته كلها رغدا:

            وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الْظَّالِمِينَ (35)

فما كان يحتاج آدم (نحن نظن) أن يصلِّي أو أن يصوم، أن يزكي أو أن يحج، أو أن يقوم بشيء من الشعائر التي تقربه إلى ربه، وذلك لأنه كان أصلا من المقربين:

            فَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ (89)

وكذلك كان المسيح عيسى بن مريم من المقربين:

            إِذْ قَالَتِ الْمَلآئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ (45)

            لَّن يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَن يَكُونَ عَبْداً لِّلّهِ وَلاَ الْمَلآئِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَن يَسْتَنكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيهِ جَمِيعًا (172)

فكانت حياة المسيح – في ظننا- هي روح وريحان وجنة نعيم. فما كان يحتاج المسيح أن يقوم بالشعائر التي تقربه إلى الله مادام أنه من المقربين، لذا جاءت المقاربة في التشبيه بين المسيح وآدم في الآية الكريمة:

            إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثِمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (59)

ولكن بدأ الاختلاف يظهر بين الاثنين (عيسى وآدم) عندما تقبل آدم وسوسة الشيطان له ولزوجه، فنسي العهد الأول:

وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا (115)

وكان نسيانه (نحن نظن) خاصا بعلم الأسماء الذي تلقاه بتعليم مباشر من ربه:

            وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاء كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلاَئِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاء هَؤُلاء إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ (31)

فأصبح مؤهلا لأن يسجد له الملائكة كلهم أجمعون بسبب ما يملك من ذلك العلم الذي نظن أنه به كان يستطيع إخضاعهم جميعا لأوامره:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ (28) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُ سَاجِدِينَ (29)

وما استعاد آدم من ذلك العلم بعد خسارته إياه إلا النزر اليسير عندما تلقى من ربه كلمات:

            فَتَلَقَّى آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (37)

وما كان آدم سيحصل على ذلك لولا اعترافه بالظلم لنفسه:

            قَالاَ رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (23)

لكن تلك الكلمات لم تسعفه بالبقاء في الجنة من المقربين، فخرج منها، فكان الشقاء نصيبه:

            فَقُلْنَا يَا آدَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوْجِكَ فَلَا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى (117)

وبالفعل استطاع الشيطان أن يوقعها في شركه، فأمرا جميعا بالهبوط من الجنة:

            قَالَ اهْبِطُواْ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ (24)

فأصابه الجوع والعري والظمأ والضحى بعد أن كان محصّنا منها جميعا في الجنة:

إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى (118) وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى (119)

ولما لم يعد آدم من المقربين، خسر ما كان يملك وهو الروح والريحان وجنة النعيم.

افتراء خطير جدا جدا: نحن نظن أن السبب الذي أدى بآدم إلى هذه الشقاء هو خسرانه ما كان الله قد نفخه فيه من روحه. ولو أن آدم – نحن نظن- لم يخسر تلك الكينونة (من الروح) لظل من المقربين، ولبقيت حياته نعيما خالصا كما كانت حياة المسيح نفسه، وملخصها قول الحق في الآيات الكريمة التالية: 

            فَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ (89)

نتيجة مفتراة: لم يعد آدم من المقربين. وانظر – إن شئت الدليل – إلى اسم الإشارة الذي استخدمه الإله نفسه في خطابه مع آدم قبل الوقوع في المعصية وبعد الوقوع في المعصية. فلقد استخدم الإله نفسه في خطابه مع آدم قبل الوقوع في المعصية اسم الإشارة "هَذِهِ الشَّجَرَةَ" ليدل – نحن نظن- على القرب منه:

            وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الْظَّالِمِينَ (35)

            وَيَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ فَكُلاَ مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (19)

ولكن الخطاب تحول كليا بعد المعصية، فاستخدم الإله نفسه في خطابه مع آدم اسم الإشارة "تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ" ليدل – نحن نظن- على البعد عنه:

فَدَلاَّهُمَا بِغُرُورٍ فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَن تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُل لَّكُمَا إِنَّ الشَّيْطَآنَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُّبِينٌ (22)

وهنا نثير تساؤلين اثنين هما:

-          كيف كانت حياة آدم وزوجه في الجنة قبل المعصية؟

-          وكيف أصبحت بعد الهبوط منها؟

-          وما علاقة هذا بقضية الروح؟

نحن نظن (مرة أخرى) أن مفتاح الإجابة على هذه التساؤلات هو ما جاء في الآية الكريمة التالية:

            فأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ (89)

باب: فروح و ريحان و جنة نعيم

تساؤلات

-          ما هذه المفردات الثلاثة التي وردت في هذه الآيات الكريمة ( روح – ريحان – جنة نعيم )؟

-          وكيف تختلف عن بعضها البعض؟ وما خصوصية كل واحدة منها؟

-          لماذا جاءت هذه المفردات الثلاثة غير معرفة ب ( الــ ) التعريف؟

-          ولماذا جاءت بهذا الترتيب في النص القرآني؟

-          الخ.

بداية، لابدّ (نحن نظن) من قراءة هذه الآيات الكريمة في سياقها القرآني الأوسع:

فأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ (89) وَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (90) فَسَلَامٌ لَّكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (91) وَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ (92) فَنُزُلٌ مِّنْ حَمِيمٍ  (93) وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ (94)                                                 الواقعة  88 – 94

لنجد على الفور بأن هذه الآيات الكريمة تصف لنا ما سيكون عليه حال ثلاثة أنواع من المحشورين في يوم القيامة، وهم:

1-       المقرَّبون

2-       أصحاب اليمين

3-       المكذِّبون

وقد جاءت المفردات قيد البحث وهي (رَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ) لتكون هي جزاء المقربين على وجه الخصوص:

فأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ (89)

وقد كان أكثر الذي يشغلنا في هذه الآية الكريمة هو الترتيب الذي تظهر فيه هذه المكافئات الثلاثة، فالله قد بدأ الحديث عن جزاء المقربين بالروح ثم انتقل إلى الريحان وأخيرا إلى جنة النعيم، ليكون السؤال الذي سنطرحه على الفور هو: لماذا جاءت هذه المفردات (مكافأة للمقربين فقط) على هذا الترتيب (فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ

جواب مفترى من عند أنفسنا: نحن نفتري القول بأن هذا الترتيب يعكس حجم الجزاء وبالتالي الأهمية، ولكن كيف ذاك؟

رأينا المفترى: نحن نظن أن أعظم الجزاء للمقربين هو حصولهم على الروح (فَرَوْحٌ) ثم حصولهم على الريحان (وَرَيْحَانٌ) وأخيرا حصولهم على جنة النعيم (وَجَنَّةُ نَعِيمٍ). ولكن لماذا؟

جواب مفترى: لو حاولنا تفقد الآيات القرآنية التي تتحدث عن جنة النعيم على مساحة النص القرآني لوجدنا على الفور أن جنات النعيم هي الجزاء الذي وعد الله به كل من آمن وعمل صالحا. وانظر – إن شئت- في السياقات القرآنية التالية:

أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ (38)

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُواْ وَاتَّقَوْاْ لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلأدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ (65)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (9)

الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِّلَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (56)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ (8) خَالِدِينَ فِيهَا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (9)

إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ (40) أُوْلَئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَّعْلُومٌ (41) فَوَاكِهُ وَهُم مُّكْرَمُونَ (42) فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (43) عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ (44) يُطَافُ عَلَيْهِم بِكَأْسٍ مِن مَّعِينٍ (45) بَيْضَاء لَذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ (46) لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنزَفُونَ (47) وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ (48) كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَّكْنُونٌ (49)

وهنا يثار التساؤل التالي: إذا كانت جنات النعيم هي جزاء كل من آمن وعمل صالحا، فهل يحصل كل من آمن وعمل صالحا فيها على الروح والريحان الخاص بالمقربين كما تصور ذلك الآيات الكريمة أحسن تصوير:

            فأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ (89)

رأينا، كلا وألف كلا، وذلك لأن الروح والريحان خاص بالمقربين فقط.

تخيلات من عند أنفسنا: نحن نتخيل أن الله قد وعد كل من آمن وعمل صالحا بجنات النعيم خالدين فيها:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ (8) خَالِدِينَ فِيهَا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (9)

ولكنه وعد المقربين منهم على وجه التخصيص بجنات النعيم، وأضاف إلى ذلك الريحان والروح بترتيب معكوس:

            فأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ (89)

لتكون الأهمية في رأينا تنازلية على نحو أن أعظم الجزاء هو الروح ثم يليه الريحان وأخيرا جنات النعيم.

الدليل

لكي يتحصل لنا الدليل على زعمنا هذا، فلابد من التطرق لمعاني هذه المفردات أولا

باب الروح

نحن نظن- كما زعمنا حتى اللحظة أن وجود الروح تمكن الكائن الذي يمتلك شيئا منه أن يتشكل (بالصورة التي يريد) وأن يتخفى (تقيا) عن أعين الناظرين.

الدليل:

نحن لا نشك قيد أنملة أن المسيح عيسى بن مريم كان فيه شيء من الروح الذي نفخ فيه:

وَالَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُّوحِنَا وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ (91)

وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِينَ (12)

فكان المسيح نفسه نتيجة ذلك النفخ هو روح من الله:

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ إِلاَّ الْحَقِّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ وَلاَ تَقُولُواْ ثَلاَثَةٌ انتَهُواْ خَيْرًا لَّكُمْ إِنَّمَا اللّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَات وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَفَى بِاللّهِ وَكِيلاً (171)

لذا نحن نتخيل أن المسيح كان يستطيع أن يتشكل وكان يستطيع أن يتخفى عن أعين الناظرين.

الدليل

نحن نجد الدليل على ذلك في الآية الكريمة التالية:

وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِن شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُواْ فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا (157)

التساؤلات

-          لماذا لم يستطع من تآمروا على المسيح أن يقتلوه؟

-          لماذا شُبِّه لهم؟

-          لماذا اختلفوا فيه؟

-          لماذا جاء كل علمهم عنه من باب الظن؟

-          الخ

جواب مفترى من عند أنفسنا: نحن نظن مفترين القول من عند أنفسنا أن السبب في ذلك كله ربما يرجع إلى الظن بأن المسيح (بما فيه من ذلك الروح) كان يستطيع أن يتشكل بالصورة التي يريدها، كما أنه يستطيع أن يكون تقيا. لذا لا يستطيع الذين تآمروا عليه أن يقتلوه ولا أن يصلبوه مادام أنه قد شبه لهم.

نتيجة مفتراة: هذه ستكون – نحن نتخيل- واحدة من صفات المقربين في الجنة، إنها القدرة على التشكل والتقية. فأنت في جنة النعيم تستطيع أن تشكل صورتك كيفما تريد كما تستطيع أن تخفي نفسك عن من تريد شريطة أن تكون من المقربين.

ما رأيك – عزيزي القارئ- أليس ذلك جميلا؟ ألن يكون في ذلك متعة عظيمة؟ من يدري؟!!!


باب مفردة ( ريحان )

إذا كان هذا ما ستكون عليه حال المقربين أنفسهم، فهل تقتصر متعتهم على ثمثل (أي تشكيل) وتقية أنفسهم (أي التخفي عن أعين الناظرين) فقط؟

رأينا: بعد تفقد السياقات القرآنية على مساحة النص القرآني وجدنا أن مفردة (رَيْحَانٌ) قد وردت في موضعين اثنين فقط، وهما:

1-       جاءت بصيغة التنكير (بدون الــ  التعريف) في الآية الكريمة قيد البحث:

فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ                                  الواقعة (89)

2-       وجاءت معرفة بـ ( الــ ) التعريف  في الآية الكريمة التالية

وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ                              الرحمن (12)

السؤال: ما هو الريحان؟

لنبدأ بما قاله سادتنا العلماء أهل الدراية كما وصلنا في الطبري مثلا:

فصل 1 : الحب ذو العصف والريحان

وقوله : { والحب ذو العصف } يقول تعالى ذكره : وفيها الحب , وهو حب البر والشعير ذو الورق , والتبن : هو العصف , وإياه عنى علقمة بن عبدة : تسقي مذانب قد مالت عصيفتها حدورها من أتي الماء مطموم وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل . ذكر من قال ذلك : 25469 - حدثني علي , قال : ثنا أبو صالح , قال : ثني معاوية , عن علي , عن ابن عباس , قوله : { والحب ذو العصف والريحان } يقول : التبن . 25470 - حدثني محمد بن سعد , قال : ثني أبي , قال : ثني عمي , قال : ثني أبي , عن أبيه , عن ابن عباس , قوله : { والحب ذو العصف والريحان } قال : العصف : ورق الزرع الأخضر الذي قطع رءوسه فهو يسمى العصف إذا يبس . 25471 - حدثنا ابن حميد , قال : ثنا يعقوب , عن جعفر , عن سعيد { والحب ذو العصف } البقل من الزرع . حدثنا بشر , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة , قوله : { والحب ذو العصف } وعصفه تبنه . * - حدثنا ابن عبد الأعلى , قال : ثنا ابن ثور , عن معمر , عن قتادة , قال : العصف : التبن . 25473 - ابن حميد , قال : ثنا مهران , عن سفيان , عن الضحاك { والحب ذو العصف } قال : الحب البر والشعير , والعصف : التبن . 25474 - حدثنا سعيد بن يحيى , قال : ثنا عبد الله بن المبارك الخراساني , عن إسماعيل بن أبي خالد , عن أبي مالك قوله : { والحب ذو العصف والريحان } قال : الحب أول ما ينبت . 25475 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا أبو عاصم , قال : ثنا عيسى ; وحدثني الحارث , قال : ثنا الحسن , قال : ثنا روقاء جميعا , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد في قوله : { والحب ذو العصف والريحان } قال : العصف : الورق من كل شيء . قال : يقال للزرع إذا قطع : عصافة , وكل ورق فهو عصافة . * - حدثنا الحسن بن عرفة , قال : ثني يونس بن محمد , قال : ثنا عبد الواحد , قال : ثنا أبو روق عطية بن الحارث , قال : سمعت الضحاك يقول في قوله : { والحب ذو العصف } قال : العصف : التبن . 25476 - حدثنا سليمان بن عبد الجبار , قال : ثنا محمد بن الصلت , قال : ثنا أبو كدينة , عن عطاء , عن سعيد , عن ابن عباس { ذو العصف } قال : العصف : الزرع. وقال بعضهم : العصف : هو الحب من البر والشعير بعينه . ذكر من قال ذلك : 25477 - حدثت عن الحسين , قال : سمعت أبا معاذ يقول : أخبرنا عبيد , قال : سمعت الضحاك يقول في قوله : { والحب ذو العصف والريحان } أما العصف : فهو البر والشعير .
والريحان
وأما قوله : { والريحان } فإن أهل التأويل اختلفوا في تأويله , فقال بعضهم : هو الرزق . ذكر من قال ذلك : 25478 - حدثني زيد بن أخزم الطائي , قال : ثنا عامر بن مدرك , قال : ثنا عتبة بن يقظان , عن عكرمة , عن ابن عباس قال : كل ريحان في القرآن فهو رزق . 25479 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا أبو عاصم , قال : ثنا عيسى ; وحدثني الحارث , قال : ثنا الحسن , قال : ثنا ورقاء جميعا , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد { والريحان } قال : الرزق. 25480 - حدثنا ابن حميد , قال : ثنا مهران , عن سفيان , عن الضحاك { والريحان } : الرزق , ومنهم من يقول : ريحاننا . 25481 - حدثني سليمان بن عبد الجبار , قال : ثنا محمد بن الصلت , قال : ثنا أبو كدينة , عن عطاء , عن سعيد بن جبير , عن ابن عباس { والريحان } قال : الريح . * -حدثنا الحسن بن عرفة , قال : ثني يونس بن محمد , قال : ثنا عبد الواحد , قال : ثنا أبو روق عطية بن الحارث , قال : سمعت الضحاك يقول في قوله : { والريحان } قال : الرزق والطعام . وقال آخرون : هو الريحان الذي يشم . ذكر من قال ذلك : 25482 - حدثني محمد بن سعد , قال : ثني أبي , قال : ثني عمي , قال : ثني أبي , عن أبيه , عن ابن عباس , قال : { الريحان } ما تنبت الأرض من الريحان . 25483 -حدثت عن الحسين , قال : سمعت أبا معاذ يقول : أخبرنا عبيد , قال : سمعت الضحاك يقول في قوله : { والريحان } أما الريحان : فما أنبتت الأرض من ريحان . 25484 -حدثنا بشر , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة , عن الحسن { والريحان } قال : ريحانكم هذا . 25485 - حدثني يونس , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد , في قوله : { والريحان } : الرياحين التي توجد ريحها . وقال آخرون : هو خضرة الزرع. ذكر من قال ذلك : 25486 - حدثني علي , قال : ثنا أبو صالح , قال : ثني معاوية عن علي , عن ابن عباس , قوله : { والريحان } يقول : خضرة الزرع . وقال آخرون : هو ما قام على ساق . ذكر من قال ذلك : 25487 - حدثنا ابن حميد , قال : ثنا يعقوب , عن جعفر , عن سعيد , قال : { الريحان } ما قام على ساق . وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال : عنى به الرزق , وهو الحب الذي يؤكل منه . وإنما قلنا ذلك أولى الأقوال في ذلك بالصواب ; لأن الله جل ثناؤه أخبر عن الحب أنه ذو العصف , وذلك ما وصفنا من الورق الحادث منه , والتبن إذا يبس , فالذي هو أولى بالريحان , أن يكون حبه الحادث منه , إذ كان من جنس الشيء الذي منه العصف , ومسموع من العرب تقول : خرجنا نطلب ريحان الله ورزقه , ويقال : سبحانك وريحانك : أي ورزقك , ومنه قول النمر بن تولب : سلام الإله وريحانه وجنته وسماء درر وذكر عن بعضهم أنه كان يقول : العصف : المأكول من الحب والريحان : الصحيح الذي لم يؤكل . واختلفت القراء في قراءة قوله : { والريحان } فقرأ ذلك عامة قراء المدينة والبصرة وبعض المكيين وبعض الكوفيين بالرفع عطفا به على الحب , بمعنى : وفيها الحب ذو العصف , وفيها الريحان أيضا , وقرأ ذلك عامة قراء الكوفيين " والريحان " بالخفض عطفا به على العصف , بمعنى : والحب ذو العصف وذو الريحان . وأولى القراءتين في ذلك بالصواب : قراءة من قرأه بالخفض للعلة التي بينت في تأويله , وأنه بمعنى الرزق , وأما الذين قرءوه رفعا , فإنهم وجهوا تأويله فيما أرى إلى أنه الريحان الذي يشم , فلذلك اختاروا الرفع فيه وكونه خفضا بمعنى : وفيها الحب ذو الورق والتبن , وذو الرزق المطعوم أولى وأحسن لما قد بيناه قبل


رأينا: لمّا كانت هذه المرويّات (نحن نظن) لا تسد ظمأ الباحث عن الحقيقة، وجدنا أن هناك متسعا من المكان لأن ندلي بدلونا في هذه الجزئية. لذا أصبح لزاما علينا أن نعيد التفكر بهذه المفردات حتى نستطيع (إن أذن الله لنا بشيء من علمه) أن نخرج بتصور أكثر شمولية، والآلية التي نستخدمها هي المعهودة، أي استدعاء جميع السياقات القرآنية التي نظن أن لها علاقة بالموضوع.

فصل 2- العصف

أولا، لم ترد مفردة ( العصف ) في السياقات القرآنية إلا في آيتين اثنتين فقط:

وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ                           الرحمن (12) 

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ (1) أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ (2) وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ (3) تَرْمِيهِم بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ (4) فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ (5)

السؤال: ربما يصعب علينا بداية أن نخرج بتصور لمعنى عبارة (وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ)، لكن الأمر يمكن أن يكون أكثر سهولة لو حاولنا أن نتدبر كيف يكون "العصف المأكول" بناء على ما يمكن أن نتخيله مما حلّ بأصحاب الفيل عندما أرسل الله عليهم طيرا أبابيل ترميهم بحجارة من سجيل؟ ألم يجعلهم نتيجة ذلك "كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ

السؤال: كيف كان حالهم حينئذ؟

تخيلاتنا: نحن نتخيل ويكأنهم قد أصبحوا أشلاء متقطعة متناثرة يصعب إعادة تجميعها

ثانيا، نحن نظن أيضا بأن مفردة "العصف" لها علاقة بمفردة "العاصفات" التي ترد في الآية الكريمة التالية:

فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا                                        المرسلات (2)

السؤال: ما هي العاصفات؟ وكيف تكون العاصفات عصفا؟

رأينا: نحن نظن بأن العاصفات هي جمع لمفردة (عاصف) و ليس جمع لمفردة (عاصفة) مادام أن المفردتين قد وردتا في النص القرآني لتصفان مفردة الريح. انظر التباين في الآيتين الكريمتين التاليتين:

هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ(22) 

وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَكُنَّا بِكُلِّ شَيْءٍ عَالِمِينَ  (81) 

(للتفصيل في التفريق بين مفردتي الريح والرياح انظر مقالتنا تحت عنوان: ما دلهم على موته إلا دابة الأرض تأكل منسأته: باب الريح)

لكننا نحاول هنا أن نستبين الفرق بين ريح عاصف من جهة وريح عاصفة من جهة أخرى، مثيرين التساؤل التالي: كيف تختلف الريح العاصف عن الريح العاصفة؟

جواب مفترى: نحن نظن أن الريح تكون عاصف عندما تكون مسخرة للعذاب فتأتي من كل اتجاه، بينما لا تكون الريح العاصفة كذلك، وذلك لأنه يستحيل – نحن نظن- التحكم بالريح إن كانت عاصف، بينما يمكن التحكم بالريح العاصفة كما كان يفعل سليمان.

الدليل: الريح عاصف

وردت مفردة عاصف في الآيتين الكريمتين التاليتين:

مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ  إبراهيم (18)

هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ                                                                  يونس (22)

فلو تدبرنا قوله تعالى الخاص بأعمال الذين كفروا كما تصوره الآية الأولى لوجدنا أن الله قد شبهها بالرماد (الذي نظن أنه أخف وأهون أنواع التراب) الذي ضربته الريح الشديدة في يوم عاصف فلم يستطيعوا على اللحاق بشيء منه. ولو استدعينا الآية الكريمة التالية:

وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا                             الفرقان (23)

لوجدنا أن فكرة التشتت والتبعثر متوافرة (فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا). ولتعززت لنا الصورة الذهنية التي ترتسم في مخيالنا عندما نقرأ ما حلّ بأصحاب الفيل والتي تحدثنا عنها سابقا:

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ (1) أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ (2) وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ (3) تَرْمِيهِم بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ (4) فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ (5)

ولو تدبرنا السياقات القرآنية السابقة أكثر لوجدنا أن الريح عندما تكون عاصف تكون (نحن نظن) قادمة من أكثر من اتجاه، وانظر – إن شئت- ما يحل بالموج عندما تأتي الريح العاصف، ألا يجيء الموج حينها من كل مكان:

هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ                                                      يونس (22)

السؤال: ما الذي يمكن أن يجيء بالموج من كل مكان حول من كانوا في الفلك؟ أليس هو الريح الذي سيأتي من كل اتجاه؟ ولكن كيف ذلك؟

رأينا: عندما تأتي الريح من مكان محدد بذاته، وتذهب باتجاه محدد، ويمكن السيطرة عليها، فإن ذلك يسمى (في رأينا) بالريح "عاصفة" كما كان في حالة سليمان:

            وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَكُنَّا بِكُلِّ شَيْءٍ عَالِمِينَ                             الأنبياء (81)                             

فالريح في حالة سليمان هي ريح عاصفة لأنها ببساطة كانت مسخرة، لذا كانت تجري به إلى مكان محدد (الأرض المباركة) بأمره. ولا يتوقف التسخير عند الاتجاه (أي في أي اتجاه تذهب) بل يتعداه إلى السرعة والزمن، فلقد كان سليمان يتحكم بسرعة وزمن الريح العاصفة. وانظر – إن شئت- في السياقات التالية:

فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاء حَيْثُ أَصَابَ (36)

وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ وَمِنَ الْجِنِّ مَنْ يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَمَنْ يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ               (12)

نتيجة مفتراة من عند أنفسنا: نحن نفتري القول بأنه لو كانت ريح سليمان ريح عاصف لما استطاع سليمان (نحن نظن) أن يسيطر عليها، ولكنها لما كانت "ريح عاصفة" كان يستطيع التحكم بسرعتها وباتجاهها بكل يسر وسهولة.

نتيجة مفتراة (1): الريح تكون عاصف إذا كانت قادمة من أكثر من اتجاه، لذا يصعب السيطرة عليها والتحكم بها

نتيجة مفتراة (2): تكون الريح عاصفة إذا كانت قادمة من اتجاه واحد لذا يمكن السيطرة عليها والتحكم بها كما كان يفعل سليمان

نتيجة مفتراة من عند أنفسنا: عاصف هي جمع (فهي ريح قادمة من أكثر من اتجاه) بينما عاصفة هي مفرد (مادام أنها قادمة من اتجاه واحد).


ثالثا، لو تفقدنا السياقات القرآنية الخاصة بالريح على مساحة النص القرآني، لوجدنا التصنيفات التالية:

1-       ريح فيها عذاب أليم

فَلَمَّا رَأَوْهُ عَارِضًا مُّسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قَالُوا هَذَا عَارِضٌ مُّمْطِرُنَا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُم بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ (24) تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا فَأَصْبَحُوا لَا يُرَى إِلَّا مَسَاكِنُهُمْ كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (25)

2-       ريح فيها صر (صرصر)

مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (117)

3-       ريح صرصر

فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَخْزَى وَهُمْ لَا يُنصَرُونَ (16)

إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّ (19) تَنزِعُ النَّاسَ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ مُّنقَعِرٍ (20)

وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ (6) سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَى كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ (7) فَهَلْ تَرَى لَهُم مِّن بَاقِيَةٍ (8)

4-       الريح العقيم

وَفِي عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ                                                                                                                         الذاريات  (41)

5-       الريح العاصف

هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ                                                                            يونس  (22)

مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ            إبراهيم (18) 

6-       الريح القاصف

وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُورًا (67) أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً (68) أَمْ أَمِنتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفا مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا (69)

7-       الريح العاصفة

وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَكُنَّا بِكُلِّ شَيْءٍ عَالِمِينَ  (81)

8-       الريح الهاوية

حُنَفَاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ   (31)

9-       الريح التي تسبب الصفرة للزرع

فَانظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (50) وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا لَّظَلُّوا مِن بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ (51)

10-   الريح المرسلة

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا  (9)

11-   الريح الساكنة

إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَى ظَهْرِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (33) 


ويمكن لنا أن نستنبط بناء على ما نفهمه من هذه السياقات القرآنية بأن الريح يمكن أن تكون ساكنة ويمكن أن تكون مرسلة ويمكن أن تكون عقيم ويمكن أن تكون صرر عاتية ويمكن أن يكون فيها صر، ويمكن أن تكون هاوية ويمكن أن تكون قاصفة ويمكن أن تكون عاصفة ويمكن أن تكون عاصف. إن السؤال الذي يهمنا هنا هو الفرق بين أن تكون الريح عاصفة (كما في حالة سليمان) أو أن تكون عاصف (كما في حالة العذاب).  

رأينا المفترى: نحن نظن أن الريح العاصف هي ريح العذاب وهي التي تأتي من كل مكان فتحيط بالمعذّبين من كل اتجاه، فلا يقدرون على شيء مما كسبوا كما الذين في الفلك:

هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ                                                      يونس (22)

فتذرهم (إن هي أصابتهم) كالعصف المأكول كما حل بأصحاب الفيل:

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ (1) أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ (2) وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ (3) تَرْمِيهِم بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ (4) فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ (5)

وتلك هي في ظننا العاصفات عصفا:

            فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا(2)

سؤال: ما هو إذن الحب ذو العصف الذي يرد في الآية الكريمة التالية؟

            وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ (12)

وما علاقته بالريح العاصف؟

رأينا: لما كان الحب هو ما يمكن أن ينفلق لينتج منه الحياة من جديد:

            إِنَّ اللّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ذَلِكُمُ اللّهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (95)

فإننا نفتري الظن بأن العصف الذي هو خاص بالحب (وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ) هو ما يحيط بذلك الحب والذي يمكن للريح أن يذهب به بأي اتجاه، فهي إذن – في ظننا- تلك القشرة التي تحيط بالحب والنوى لتحفظه. إنها القشرة ( قشور البذور ) – أو الشيء الذي يحمي أجنة الحب (البذور) من التلف و الموت و ذلك للتكاثر والتناسل من جديد. وبذلك تظل الحبوب (الحب) و ما بداخلها من أجنة حيّة سليمة لتتكاثر المزروعات وتستمر دورة الحياة. وهي التي تكون خفيفة في وزنها لدرجة أن الريح (مهما كانت سرعتها) يمكن أن تذهب بها في كل اتجاه.


باب الريحان

وَالْأَرْضَ وَضَعَهَا لِلْأَنَامِ (10) فِيهَا فَاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ ذَاتُ الْأَكْمَامِ (11) وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ (12)

لو تدبرنا ما جاء في هذه الآية الكريمة لوجدنا أنها تتحدث عن أنواع الثمرات التي تتواجد في الأرض والتي وضعها ربنا للأنام. ففيها:

1.       فاكهة

2.       النخل ذات الأكمام

3.       الحب ذو العصف

4.       الريحان

السؤال : ما هو الريحان؟

نحن ننفي أن يدخل الريحان ضمن مجموعة (الحب) لأن ذلك يصبح من باب الحشو، ولكن هذا لا ينفي أن يكون الريحان من صفات الحب ، فيصبح العطف هنا بين العصف من جهة والريحان من جهة أخرى، ويشتركان معا في الحب، وإن صح هذا، يصبح للحب صفتان:

-          الحب ذو العصف و

-          الحب ذو الريحان

أو أن يكون الريحان شيء منفصل تماما عن الحب، ويكون العطف بين الحب ذو العصف من جهة والريحان من جهة أخرى، فتصبح القراءة على النحو التالي:

-          الحب ذو العصف      و

-          الريحان

بداية، نحن نظن أن مفردة ( الريحان ) لا تدل على تعريف لصنف أو نوع من المزروعات أو النباتات محدد بذاته، بلنظنأنها تدل على صفة تجتمع فيها أنواع كثيرة ومتعددة. فالحب مثلا هو الذي ينبت منه أنواع كثيرة من المزروعات، والفاكهة تجنى من أنواع كثيرة من الأشجار، والنخل ذات أكمام متعددة، وهكذا. لذا نحن نفتري القول بأن مفردة الريحان تحمل في ثناياها معنى (التعداد). فهناك أنواع كثيرة من المزروعات تقع ضمن فئة الريحان سواء كان الريحان صفة للحب (الحب ذو الريحان) أو أنه كان منفصلا عنه (الحب ذو العصف من جهة والريحان من جهة أخرى). فما هي؟

رأينا: نحن نفتري القول بأن مفردة الريحان هي جمع لمفردة "ريح" محددة بذاتها، فما هي؟

جواب مفترى: دعنا نقرأ ما جاء في قوله تعالى بخصوص ما وجده يعقوب من يوسف عندما فصلت العير:

            وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْلاَ أَن تُفَنِّدُونِ (94)

 لو تدبرنا هذا السياق القرآني لوجدنا أن يعقوب قد وجد "ريح يوسف"، فلا شك – عندنا إذن- أن ليوسف ريح محددة استطاع يعقوب أن يشتمها بأنفه. فظن من حوله أنه لازال في ظلاله القديم:

            قَالُواْ تَاللّهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلاَلِكَ الْقَدِيمِ (95)

ولكن البشير جاءه بالخبر اليقين:

            فَلَمَّا أَن جَاء الْبَشِيرُ أَلْقَاهُ عَلَى وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيرًا...

فما زاد يعقوب على تأكيده لمن حوله بأنه على علم من ربه:

... قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (96)

فما كان ممن حوله إلا أن اعترفوا بخطئهم وطلبوا من أبيهم أن يستغفر لهم:

            قَالُواْ يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ (97)

السؤال: إذا كان ليوسف ريح محددة بذاتها، استطاع يعقوب أن يشتمها وأن يميزها، فماذا يمكن أن نسمي (نحن نسأل) ريح يعقوب أو ريح يوسف معا أو ريح كل أبناءه مجتمعين مثلا؟

السؤال: كيف تجمع مفردة "ريح" التي جاءت خاصة بيوسف في الآية الكريمة؟

            وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْلاَ أَن تُفَنِّدُونِ (94)

جواب: نحن نفتري القول من عند أنفسنا بأن ذلك يسمى ريحان

سؤال: ما علاقة ذلك بالآية الكريمة التي نتدارسها هنا:

            وَالْأَرْضَ وَضَعَهَا لِلْأَنَامِ (10) فِيهَا فَاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ ذَاتُ الْأَكْمَامِ (11) وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ (12)

رأينا المفترى: نحن نظن أنه بالإضافة للفاكهة والنخل ذات الأكمام والحب ذو العصف هناك أيضا النباتات العطرية التي تفوح منها الروائح المتنوعة التي تشد الأنام إليها. فكثير من الكائنات الحية (بما فيها الأناسي) تشدّهم روائح تلك النباتات، فمنهم من يتغذى عليها كالنحل مثلا:

وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ (68) ثُمَّ كُلِي مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلاً يَخْرُجُ مِن بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاء لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (69)

ومنهم من يستخدمها للزينة كما يفعل كثير من الأناسي، ومنهم من يستخدمها كدواء، الخ. لذا، نحن نفتري الظن هنا أن الريحان (جمع ريح) تشكل بمجموعها فصيلة مستقلة من النباتات تسمى الريحان.

عودة إلى قصة آدم

لو عدنا إلى الخطاب الإلهي الأول الموجه لآدم فيما يخص الجنة لتبين لنا على الفور أن ما وجده آدم وزوجه فيها هو الأكل (ولا شيء غيره):

            وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الْظَّالِمِينَ (35)

ولو حاولنا أن نربط هذا بالآيات الكريمة التالية:

            فأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ (89)

لوجدنا بأن الله قد أعد للمقربين ( روح و ريحان و جنة نعيم )، ليكون السؤال الآن على النحو التالي: ما الذي يمكن أن يستفيد منه المقربون من وجود الريحان مادام أن الأكل متوافر في جنات النعيم؟

السؤال : ما فائدة أن يعطي الله المقربين روحا وريحان وهم أصلا في جنات النعيم (حيث الأكل وافر)؟

لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا (25) إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا (26) وَأَصْحَابُ الْيَمِينِ مَا أَصْحَابُ الْيَمِينِ (27) فِي سِدْرٍ مَّخْضُودٍ (28) وَطَلْحٍ مَّنضُودٍ (29) وَظِلٍّ مَّمْدُودٍ (30) وَمَاء مَّسْكُوبٍ (31) وَفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ (32) لَّا مَقْطُوعَةٍ وَلَا مَمْنُوعَةٍ (33)

جواب مفترى من عند أنفسنا خطير جدا جدا: لأنهم سيخلقون جنّاتهم بأنفسهم  حسب رغباتهم وميولهم.

نعم، نحن نظن أن عباد الله المقربين الذين لهم جزاء من الله (روح وريحان وجنة نعيم) سيكون باستطاعتهم خلق أي شيء يمكن أن يخطر على قلوبهم ويشكلونه (الحب) ويلونوه بريح (ريحان) كيفما رغبوا وأحبوا، فتلك هي جنات النعيم.  

الدليل

لو تدبرنا الآية الكريمة جيدا لوجدنا أن تلك المفردات الثلاثة (فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ) قد جاءت في الآية الكريمة على التنكير:

            فأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ (89)

السؤال: لماذا جاءت هذه المفردات بصيغة التنكير؟ لماذا لم تأت معرفة بأداة التعريف (الـ)؟

جواب: لأن تلك الجوائز ليست مشكلّة مسبقا، وإنما لازالت تنتظر أن تُشكّل حسب ما يراه من يرثها مناسبا:

تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا                                                     مريم (63)                                                                  

وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ                                                     الزخرف (72)
وَاجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ                                                                                          الشعراء (85) 
فمن يرث شيئا، يصبح ملكا له و يكون له حق التصرف فيه كيفما يشاء، وذلك – برأينا- هو العطاء غير المجذوذ الذي وعد الله بعض عباده به:
وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ                  هود (108)


تخيلات: نحن نعتقد أن الجنة ليست عبارة عن مكان يرتع فيه الإنسان ويلعب، وهي ليست – في ظننا- المكان الذي يكون من يدخله متلقيا فقط لما يقدّم له من خيراتها، لأن ذلك سيصبح بعد فترة من الزمن نشاطا مملا، لا يجد فيه الكثيرون المتعة المنشودة. فلا شك عندنا أن الجنة التي وعد الله بها عباده المتقين هي أكثر من مجرد مكان للأكل واللهو الجنس (كما تصوّرها كتب السلف الصالح – ومن شاء أن يجادل فلينظر في الجزء الرابع من كتاب الترغيب والترهيب. أما من أراد أنيطلع على ما نقول نحن فيها، فله أن يقرأ مقالتنا تحت عنوان: ماذا ستفعل النساء في الجنة؟). فنحن نتخيل الجنة على أنها المكان الذي يستحيل أن يصيب من كان من أصحابها (والله وحده نسأل أن نكون منهم) الملل والضجر، لأن وارث تلك الجنات – نحن نرى- له حق التصرف فيها، فهو من سيصنعها ويشكلها بنفسه كيفما يريد، فيصبح دوره فيها إيجابيا، ليجد على الدوام ما يقوم فيه في كل لحظة. فلا يصاب بالإحباط والملل. ولو حاولنا أن نعقد مقارنة مع ما يتحصل للإنسان في الحياة الدنيا لوجدنا أن الإنسان لا يمكن أن يشعر بالسعادة الدائمة إن هو وجد نفسه في مكان يقدّم له كل شيء دون أن يبذل هو فيه شيء من الجهد، لأنه سيصاب بالضجر والملل ولو بعد حين، ولكن المتعة الحقيقة تتحصل له (نحن نظن) عندما يستطيع أن يصنع تلك المتعة بنفسه. وهذا بالضبط ما نتخيل أن المقربين من عباد الله الذين سيرثون تلك الجنات يستطيعون فعله في جناتهم تلك. أليس ذلك جميلا؟ ألن يكون في ذلك متعة عظيمة؟ من يدري؟!!!

السؤال: ولكن كيف يكون ذلك؟
جواب: بما آتاهم الله من الروح:
            فأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ (89)
السؤال: وكيف يكون ذلك؟
جواب: بالضبط كما كان يفعل المسيح عيسى بن مريم.
تخيلات: نحن نتخيل أن المقربين في الجنة سيستطيعون القيام بما كان يستطيع المسيح القيام به بسبب تلك الروح التي نفخت فيه.
السؤال: هل سيكون من سيدخل الجنة قادرا على الخلق؟
جواب: نعم، بكل تأكيد؟
سؤال: وكيف سيختلف إذا عن الإله نفسه؟ أليس الله بخالق ؟
جواب: نعم، ولكن الله هو أحسن الخالقين.
السؤال: وماذا يعني ذلك؟
رأينا: لابد إذن من العودة على ما سبق: الروح والنفس
لو تدبرنا الفرق بين قدرة عيسى بن مريم على الخلق وقدرة رب عيسى بن مريم على الخلق لوجدنا أن هناك وجه تشابه وأن هناك وجه اختلاف.
افتراء من عند أنفسنا (1): نحن نظن أن وجه التشابه يكمن في القدرة على النفخ. فكما يستطيع رب عيسى أن ينفخ في الأشياء لتحيا كذلك فعل المسيح نفسه
افتراء من عند أنفسنا (2): نحن نظن أن وجه الاختلاف يكمن في القدرة على التسوية. رب عيسى بن مريم يستطيع تسوية الأشياء لكن لا يستطيع المسيح عيسى بن مريم فعل ذلك.
فعيسى يستطيع أن ينفخ فقط لكن رب عيسى يستطيع أن ينفخ وأن يسوي
الدليل
انظر ماذا فعل رب المسيح عندما خلق آدم:
            إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِن طِينٍ (71) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (72)
وانظر بالمقابل ماذا كان يفعل المسيح عندما كان يخلق:
            وَرَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِىءُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ
وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ (49)
ألا تلاحظ – عزيزي القارئ- أن عيسى بن مريم كان ينفخ فيما يخلق من الطين فيكون طيرا؟ ولكن ألا تلاحظ أيضا أن عيسى بن مريم لم يكن يسوّي ما يخلقه قبل أن ينفخ فيه كما فعل ربه عندما خلق آدم؟
            إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِن طِينٍ (71) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (72)
السؤال: لماذا؟ لماذا لم يكن عيسى بن مريم يستطيع أن يسوي قبل أن ينفخ؟ ولماذا كان ينفخ بعد أن يخلق مباشرة؟
جواب مفترى من عند أنفسنا: لأن التسوية تحتاج إلى إدخال النفس في الشيء المخلوق
نتيجة خطيرة جدا جدا: نحن نظن أن الفرق بين الله (كأحسن الخالقين) وغيره من الخالقين (كعيسى بن مريم) تكمن في التسوية وليس في النفخ. لأن التسوية تعني – بمفرداتنا- إدخال النفس في المخلوق، ليصبح مكلفا بالعبادة ومحاسبا على أفعاله:
            كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ (38)
وتصبح تلك النفس مدانة لخالقها بالعبادة لأنه هو من يستطيع أن يهديها:
            الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ (78
مادام أنه هو من سواها:
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (7) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (8)
خلاصة: لا شك عندنا أن هناك خالقين غير الله مادام أن الله هو أحسنهم:
            ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (14)
            أَتَدْعُونَ بَعْلًا وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ (125)
فقد كان بعلا خالقا، كما كان المسيح خالقا:
            وَرَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِىءُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ
وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ (49)
ولكن هناك فرقا جوهريا بين "أحسن الخالقين" وهو الله رب العالمين وغيره من الخالقين كعيسى بن مريم مثلا، والفرق يكمن في أنه بالرغم أن كل الخالقين يستطيعون نفخ الروح في المخلوق كما كان يفعل المسيح عيسى بن مريم مثلا إلا أنهم لا يستطيعون أن يسوّوا ما يخلقون (أي أن يضعوا فيه النفس). وهذا – نحن نتخيل- ما عجز السامري أيضا عن فعله السامري عندما أخرج للقوم عجلا جسدا له خوار:
فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ (88)
وهو الذي اتخذه قوم موسى في غيابه عنهم:
            وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِن بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلاً جَسَدًا لَّهُ خُوَارٌ أَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّهُ لاَ يُكَلِّمُهُمْ وَلاَ يَهْدِيهِمْ سَبِيلاً اتَّخَذُوهُ وَكَانُواْ ظَالِمِينَ (148)
ولكن لو دققنا في هذا السياق القرآني لما وجدنا أن العجل أكثر من جسد تدب فيه الحياة بدليل أن له خوار، ولكنه لم يصبح جسما وذلك لأن الجسم فيه النفس:
            وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ (4)
لتكون المقارنة بين أحسن الخالقين وغيره من الخالقين على نحو أن الله (نحن نظن) يستطيع أن يخلق جسما (فيه نفس وروح) لكن غيره من الخالقين لا يستطيعون أن يخلقوا أكثر من جسد (فيه روح فقط لا نفس فيه).
نتيجة خطيرة جدا جدا (1): نحن نظن أن النفس هي التي سواها الله بنفسه (وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا)، وهي مناط التكليف لأنه (فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا)، وهي التي تحول المخلوق من أن يكون جسدا يتحرك فقط (كما النائم المتوفاة نفسه منه) إلى جسم يتحرك ويتصرف (كالمستيقظ من نومه بعد أن تعود إليه نفسه التي كانت متوفاة بالنوم). فالنفس هي التي يتوفاها الله في المنام وفي الموت:
            اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
(42)
وهذا الأمر (أي التسوية) لا يقدر عليه أحد إلا الله الذي هو أحسن الخالقين.
نتيجة خطيرة جدا جدا (2): نحن نظن أن الروح هي تلك النفخة في المخلوق التي تحوله إلى جسد، تدب به الحياة (الحرارة) ولكنه لا يصبح مكلفا. وهذا الأمر يقدر عليه كثيرون من الخالقين كعيسى بن مريم، وكبعل مثلا. ولا يصبح هذا الجسد المنفوخ فيه جسما مكلفا بالعبادة لخالقه ما لم يتم تسويته بإدخال النفس فيه، وهذا الأمر لا يقدر عليه إلا الله الذي هو أحسن الخالقين.
السؤال النهائي: ما هي الأمانة التي أبت السموات والأرض أن يحملنها وأشفقن منها؟ وما هي الأمانة التي حملها الإنسان فكان ظلوما جهولا؟
            إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا (72)
جواب مفترى من عند أنفسنا: نحن نظن أنه الشيء ذاته الذي يتوفاه الله بنفسه فلا يفرط فيه: إنها الأنفس
            اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
(42)
ففي حين أن كثيرا من مخلوقات الله قد دبت فيها الحياة بالنفخ فيها من روح الله (كما كان يفعل المسيح مثلا عندما كان يصنع من الطين كهيئة الطير فينفخ فيه فيكون طيرا) إلا أن نوعا واحدا من الخلائق قد تمت تسويته بوضع النفس فيه:
            وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ (28) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُ سَاجِدِينَ (29)
            إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِن طِينٍ (71) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (72)
الدليل
بداية، نحن نجد الفصل واضحا بين الإنسان ونفسه في كل السياقات القرآنية الخاصة بذلك، فهما كينونتان منفصلتان تماما:
            يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ (9)
            وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (57)
            أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُمْ بَلِ اللّهُ يُزَكِّي مَن يَشَاء وَلاَ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً (49)
            يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (6)
ثانيا، نحن نجد أن خلق الأنفس قد سبق خلق الإنسان:
            مَا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا (51)
ثالثا، جاء التكليف للأنفس:
            يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ إِلَى اللّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (105)
فكانت كل نفس بما كسبت رهينة:
            كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ (38)
قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ ۚ وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ
(164)
هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَّا أَسْلَفَتْ ۚ وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ ۖ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ (30)
وَلَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مَا فِي الْأَرْضِ لَافْتَدَتْ بِهِ ۗ وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ ۖ وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ ۚ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (54)
أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَىٰ كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ ۗ وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ قُلْ سَمُّوهُمْ ۚ أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ أَم بِظَاهِرٍ مِّنَ الْقَوْلِ ۗ بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ
وَصُدُّوا عَنِ السَّبِيلِ ۗ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ (33)
وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا ۖ يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ ۗ وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ (42)
رابعا، قضت مشيئة الله أن يجعل على كل نفس حافظا:
إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ (4)
خامسا: عندما تذوق تلك الأنفس الموت
            كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۖ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ (57)
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ (35)
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ (185)
يتوفاها الله فيمسكها بنفسه:
            اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
(42)
لكن ملك الموت هو من يتوفانا نحن (بعيدا عن أنفسنا):
قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ (11)
نتيجة خطيرة جدا جدا (سنحتاج لها لاحقا بحول الله وتوفيق منه): الله هو من يتوفى الأنفس لكن ملك الموت هو من يتوفانا.
حتى يأتي يوم الحساب لتنظر كل نفس ما كسبت:
وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ۖ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (281)
فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَّا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (25)
يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا ۗ وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ ۗ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ (30)
وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ ۚ وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۚ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (161)
لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (51)
يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَن نَّفْسِهَا وَتُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (111)
إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ (15)
وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَٰكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (13)
وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ (70)
الْيَوْمَ تُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ ۚ لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (17)
وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (22)
وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ (21)
وهناك نقوم نحن (من توفانا ملك الموت) بإخراج أنفسنا (التي توفاها الله):
            وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا أَوْ قَالَ أُوْحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنَزلَ اللّهُ وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ
وَالْمَلآئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ (93)
لتنظر لتوفى كل نفس ما كسبت
            وَاتَّقُواْ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (281)
التساؤلات:
- ما هي النفس إذن؟
- متى عرضها الله على السموات والأرض والجبال ليحملنها؟
- كيف أبت السموات والأرض أن يحملنها؟
- لماذا أشفقن منها؟
- متى عرضت على الإنسان؟
- لماذا قبل أن يحملها؟
- لماذا لم يشفق منها؟
- متى كان الإنسان ظلوما جهولا حتى تصدى لحمل تلك الأمانة؟
الخ.
هذا ما سنحاول النبش فيه في الأجزاء القادمة بحول الله وتوفيقه، فالله وحده أسأل أن يهدينا رشدنا، وأن يعلمنا الحق الذي نقوله فلا نفتري عليه الكذب وأن يعلمنا  ما لم نكن نعلم إنه هو الواسع العليم – آمين
وللحديث بقية
المدّكرون
رشيد سليم الجراح                              محمد عبد العزيز السيسي...                                           علي محمود سالم الشرمان
بقلم     د. رشيد الجراح            &          م.     محمد عبد العزيز السيسي
31 أيار 2014